¿Pueden los cristianos proclamar la resurrección del cuerpo en esta época de ansiedad ecológica?

Esta opinión se ha generalizado, y no es infrecuente que ciertos círculos ecologistas se muestren hostiles al cristianismo, al que equiparan con el pensamiento occidental tecnocrático surgido con la modernidad a partir del siglo XVII. Descartes, en particular, es un representante de estos defectos a sus ojos. Incluso el teólogo protestante Jacques Ellul pudo servir de garante de estos prejuicios en su crítica del Sistema Tecnológico[2]. En efecto, dada la supremacía tecnológica de Occidente, resulta tentador atribuirle sus consecuencias perjudiciales. Sin embargo, Ellul explica claramente que este sistema, que hace de la tecnología la norma de toda actividad humana y acaba por apoderarse de ella, no depende ni de los pueblos donde se despliega ni de los regímenes políticos: en Occidente o en cualquier otro lugar, en un régimen capitalista o socialista, en cuanto un grupo humano tenga acceso a la tecnología, hará lo que ésta le permita, sin importarle las consecuencias éticas. Es más, la tecnología acaba produciendo sus propias normas morales, y quienes se oponen a ella son tachados de oscurantistas.

Naturalmente, los cristianos han refutado estos argumentos y han intentado demostrar que la Biblia permite un enfoque virtuoso de la ecología. Los seres humanos se presentan como«administradores» a los que Dios ha confiado la Creación, con la misión de custodiarla y hacerla fructificar. Han florecido proyectos de «Biblias verdes»[3] y abundan las lecturas ecológicas de las Escrituras y la Doctrina de la Iglesia.

Pero algunos van más lejos en sus acusaciones. Por ejemplo, Bruno Latour, que no obstante reconoce el carácter espiritual de cualquier planteamiento ecológico, opina que: «el fin de los tiempos ha irrumpido en escena, no como el cumplimiento de una promesa finalmente cumplida desde lo alto… sino como la realización… de una realidad de la que los humanos… son los únicos responsables. (…) Es la trascendencia la que se ha vuelto engañosa, por no decir diabólica, y es la inmanencia… la que se ha vuelto deseable[4].

Entonces, ¿qué debemos hacer? ¿Sería diabólico proclamar la fe cristiana y, en particular, su kerigma? ¿Podemos seguir hablando de ello en un momento en que los ecologistas y otros colapsólogos predicen el fin del planeta, o al menos el fin de la humanidad? ¿Qué esperanza hay para este mundo y sus habitantes?

Para obtener una respuesta creíble, creemos que debemos volver al corazón de nuestra fe, partiendo de la experiencia concreta de los creyentes y, en particular, de la experiencia del cuerpo. La fe en la resurrección del cuerpo surgió en Israel a partir de una experiencia: el Segundo Libro de los Macabeos, el primer texto de la Biblia que atestigua esta creencia, nos muestra en el capítulo 7 a una mujer, madre de siete hermanos, que proclama su esperanza en la resurrección basándose en su experiencia concreta de la maternidad. Otros personajes de la Biblia, y a menudo mujeres, expresan su esperanza en la vida a partir de una experiencia corporal, como Ana, la madre de Samuel, o Isabel, la madre de Juan el Bautista. En ambos casos, es su embarazo tras un largo periodo de esterilidad lo que les permite experimentar una «pequeña resurrección» tras la exclusión e incluso una especie de muerte social que experimentan las mujeres estériles en su cultura.

A menudo, es el cuidado concreto de los demás, incluidos los muertos, lo que precede a la vida. Las santas mujeres cuidan del cadáver de Jesús, y es allí donde lo ven resucitado. Los Apóstoles, que se habían quedado atrás, tuvieron que esperar a verle acercarse a ellos, comer y dejarse tocar, antes de creerles finalmente. Los Discípulos de Emaús también reconocieron al Resucitado mediante un gesto concreto sobre uno de los productos de la Creación: la fracción del pan.

Esto nos dice que la vida, e incluso la esperanza de una vida más fuerte que la muerte, están ligadas a la naturaleza concreta del cuerpo y a los cuidados que se le prestan, en definitiva, a lo carnal. No se trata de creencias que aparten a todos de sus responsabilidades, incluidas las más mundanas, contrariamente a lo que piensa Latour. Es más, otros textos de la Biblia nos muestran una esperanza, de nuevo una esperanza muy física, para nuestro ecosistema. Piensa en particular en los nuevos cielos y la nueva tierra que el Vidente del Apocalipsis descubre en Ap 21:1. En Ap 22:2, esta nueva creación contiene árboles junto al agua que dan fruto y hojas que curan. En el fondo, no hay nada etéreo en estas visiones: la Creación está ahí, es fructífera y se atienden las necesidades vitales.