El dios de la Biblia no siempre fue único…
Se considera que el judaísmo es la religión monoteísta más antigua del panorama religioso de la humanidad, pues confiesa que sólo existe un dios que es a la vez el dios específico del pueblo de Israel y el dios de todo el universo. Esta idea de un dios único se extendió después al cristianismo y al islam, cada uno de los cuales la desarrolló a su manera. Si lees las Biblias judía y cristiana, así como el Corán, tienes en primer lugar la impresión de que este dios siempre ha estado ahí, puesto que es el creador del cielo y de la tierra. Sin embargo, si se examinan más de cerca, hay textos que admiten la existencia de otros dioses.
Por ejemplo, en la historia del conflicto entre un hombre llamado Jefté, jefe militar de una tribu israelita, y Sehón, rey de los vecinos orientales de Israel, relatado en el libro de los Jueces. Para resolver la disputa territorial, Jefté utiliza un argumento teológico: «¿No poseéis lo que Kemosh vuestro dios os hace poseer? ¿Y nosotros no poseemos todo lo que nuestro Dios nos ha dado?» (Jue 11,4). Aquí, el dios de Jefté es visto como el dios tutelar de una tribu o pueblo, como Kemosh, el dios tutelar de Sijón.
Una lectura más profunda de la Biblia hebrea revela otros textos curiosos. Los destinatarios del Deuteronomio, por ejemplo, son exhortados a menudo a no seguir a otros dioses, sin que se niegue la existencia o incluso la realidad de estos dioses. Así pues, la propia Biblia conserva huellas de que en el Levante, e incluso en Israel, existía una pluralidad de divinidades y que el dios de Israel, cuyo nombre quizá se pronunciaba Yahvé o Yahu, no era en absoluto el único dios adorado por los israelitas.
Pero hay otras sorpresas en los relatos bíblicos. Cuando Yahvé se revela a Moisés en Egipto, parece un dios desconocido, pues le dice que es la primera vez que se manifiesta. bajo su verdadero nombre Yhwh. S’agit-il d’une trace du fait que ce dieu n’a pas été depuis toujours le dieu d’Israël ? Pourquoi alors se révèle-t-il en Égypte ? A-t-il un lien avec l’Égypte et, si oui, lequel ?
En efecto, contrariamente a lo que siguen afirmando algunos teólogos, no cabe duda de que el dios de la Biblia no siempre ha sido «único».
¿Es Yhwh un dios célibe?
La principal fuente de información sobre la diosa en el segundo milenio siguen siendo los textos ugaríticos. Su nombre es Ashéra. Dans le cycle de Baal (KTU 1.1-6), elle apparaît comme la grande déesse, parèdre du dieu El et mère des dieux mineurs du panthéon qui sont appelés les « soixante-dix fils d’Atirat » : « Il (Baal) appelle ses frères dans sa demeure, ses pairs au milieu de son palais. Il appelle les soixante-dix fils d’Atirat3. » Dans la légende de Keret, l’héritier du trône de Keret est décrit comme « celui qui sucera le lait d’Atirat », ce qui donne à penser que celle-ci pourrait être liée à la fertilité et jouer un certain rôle dans l’idéologie royale.
La diosa Ashera, diosa del Gran Dios El, alimentando cabras (Ugarit, siglos XIV-XII a.C.) - Fuente: Ministerio de Cultura - Crédito de la foto: Hervé Lewandowski
La palabra «Asera» aparece cuarenta veces en los textos bíblicos. Las menciones bíblicas de Asherá pueden dividirse en cuatro categorías: (a) el plural está atestiguado en exhortaciones estereotipadas a destruir los altares, estatuas y asherim de otros pueblos; (b) en algunos textos, Asherah se asocia con Baal; (c) se siguen encontrando ʾăšērîm junto a maṣṣebôt, piedras erguidas; (d) por último, Asherah aparece en relación con el altar o casa de Yhwh. Por tanto, los textos bíblicos no establecen ningún vínculo directo entre Asera y Yhwh; sin embargo, la asociación entre las piedras erguidas y los asherim -que, como hemos visto, formaban parte del culto yahvista en los lugares altos – así como los textos mencionados en (d) sugieren una posible integración de Asera en el culto a Yhwh.
El texto de 1 Reyes 16:33 informa de que el rey Ajab erigió una Asera, probablemente en el templo de Samaría; seguía existiendo bajo el rey Yoakhaz (hacia 814-798), según la observación crítica de los editores de los libros de los Reyes:
«Sin embargo, no se apartaron de los pecados que la casa de Jeroboam había hecho cometer a Israel, sino que persistieron en ellos; incluso Asera permaneció en pie en Samaría» (2 Re 13,6).
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Se trata de un lugar elevado. Este altar tallado en la roca es de piedra caliza y mide unos 2,4 m de largo y 1,5 m de alto. Está situado a un kilómetro de Silo, y sus cuatro esquinas indican los cuatro puntos cardinales (Éxodo 27:1-2). Los restos muestran claramente que en este lugar elevado se sacrificaban animales. Foto: Yoel Elitzur.
En el reino de Judá, sabemos que la reina madre Maaca hizo instalar en el templo una «abominación para Asera», que el rey Asa (hacia 910-869) habría destruido: «Incluso retiró el título de reina madre a Maaca, su abuela, porque había hecho una abominación para Asera. Asa derribó el horror que la representaba y lo quemó junto al torrente Cedrón» (1 Reyes 15:13). Se dice que el rey Manasés (c. 687-642), de quien abominan los editores de los libros de los Reyes, reconstruyó una estatua de Asera que su predecesor Ezequías había destruido (2 Re 18,4): «Colocó en el templo la estatua de Asera que había hecho» (2 Re 21,7). Si Ezequías trató realmente de erradicar el culto a Asera, lo cual dista mucho de ser seguro, veríamos entonces su resurgimiento bajo Manasés.
Aunque los escritores bíblicos critican a los reyes que supuestamente fomentaron la veneración de Asera, no cabe duda de que este culto desempeñó un papel importante hasta finales del siglo VII a.C. Asera se asoció con Yhwh, quizá en el templo de Jerusalén, a través de una estatua colocada junto a su.
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El Santo de los Santos en Arad. En el fondo hay dos estelas que representan a Yhwh y a su consorte Ashera. En primer plano hay dos altares de incienso. Foto: E. Pastore
La piedra de culto de Taanach
Esta piedra se encontró en 1968 en el valle de Yizreel. Puede datar del siglo X a.C. Es interesante porque cambia nuestra comprensión de la figura femenina de Asera. En la literatura deuteronomista, Asera está vinculada a la figura de los Baales y, por tanto, a una forma de idolatría condenada:
«El rey ordenó a Jilquías, al segundo sacerdote y a los guardianes del umbral que retiraran del santuario de Yahvé todos los objetos de culto que se habían hecho para Baal, para Asera y para todo el ejército del cielo; los quemó fuera de Jerusalén, en los campos de Cedrón, y llevó sus cenizas a Betel.» (2 R 23,4)
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Piedra de culto de Taanach. Museo de Israel, Jerusalén.
Nivel 1: En la parte inferior de la piedra aparece una mujer desnuda entre dos leones. Podría corresponder a la representación de Ashera, al igual que el árbol del nivel 3.
En el nivel 2, dos esfinges aladas rodean una zona «vacía». ¿Podrían ser los dos querubines que custodian el Arca de la Alianza? Entre ellos, el vacío representaría la misteriosa presencia de la divinidad.
En el nivel 3: los mismos leones del nivel 1 rodean el árbol sagrado o árbol de la vida, cuyas hojas están siendo devoradas por dos íbices. Se cree que el árbol es otra representación de Ashera. El árbol es una imagen profundamente arraigada en las antiguas tradiciones del Próximo Oriente. Los Proverbios también se refieren metafóricamente a un árbol de la vida (Pr 3:18; Pr 11:30; Pr 13:12; Pr 15:4), pero la referencia bíblica más importante es específicamente al árbol de la vida del Jardín del Edén (Gn 3:9; Gn 3:22; Gn 3:24; Ez 31:8). El NT también utiliza la imagen (Ap 2:7; Ap 22:2; Ap 22:14; Ap 22:19).
Por último, en la parte superior del nivel 4, un cuadrúpedo, probablemente un caballo (posiblemente un carnero) que lleva un sol, está enmarcado por columnas. Esta última representación recuerda a la de 2 Re 23,11:
«Destruyó los caballos que los reyes de Judá habían consagrado al sol a la entrada del Templo de Yahvé, cerca de la cámara del eunuco Netan-melec, en las dependencias, y quemó con fuego el carro del sol». (2 R 23,11)
Este versículo de 2 Reyes recuerda sorprendentemente a una costumbre de culto persa. En un pasaje del CiropaediaJenofonte (430-355) relata que durante las fiestas presididas periódicamente por el rey en Persia se sacrificaban caballos al Sol (VIII, 3, 12, 24) – a quien un carro un carro.
Otra hipótesis lleva a algunos especialistas (Hadley, Römer) a considerar que el cuadrúpedo es una imagen de Yhwh. Sería una representación figurada del Dios de Israel.
En conclusión, ¿la piedra de culto asocia a Yhwh con Ashera ofreciendo una representación figurativa de Yhwh y su consorte? La cuestión sigue abierta.
Las inscripciones kuntilled-arjud
Kuntillet Ajrud es un yacimiento arqueológico situado en el noreste de la península del Sinaí. Está formado por las ruinas de una antigua fortaleza del reino de Judá, que data de los siglos IX y VIII a.C., construida sobre una colina que domina la llanura de Wadi Qurayyah.
El edificio principal de la fortaleza tiene forma rectangular y mide 25 por 15 metros, y se han encontrado diversas inscripciones en escritura hebrea y fenicia en el yeso que cubre las paredes o en cerámica. La más notable de ellas menciona a YHWH de Temán y a su Asera, y podría interpretarse como una prueba de que los antiguos habitantes de Judá no eran estrictamente monoteístas o monolátricos, y asociaban otras divinidades a su dios nacional Yahvé, incluida la diosa Asera, que se cree que era su diosa.
Se encontró una inscripción en un fragmento de jarra, asociada a unos dibujos que los comentaristas creen ahora independientes del texto.
Inscripción en cerámica (datada hacia el siglo VIII):
X dice a Yehallelel y a Yo’asah y { a Z } :
«Te bendigo a través de Yhw (forma abreviada) de Samaria y a través de su Ashera».
«Te bendigo por medio de Yhwh (forma larga) de Temán y su Asera».
Según el autor, el texto está datado entre 850 y 750. Comparado con la piedra de Taanach, este texto marca una evolución: Ashera parece ahora subordinada a Yhwh. Además, la lengua hebrea no suele utilizar pronombres posesivos unidos a nombres propios. Por tanto, hay ciertas dudas en la interpretación de lo que es Ashera: una divinidad o un objeto cultual vinculado a Yhwh.
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Representación de motivos de la cerámica Kuntilled-Arjud.
Hay tres figuras claras. En primer lugar, dos de ellas representan figuras masculinas evidentes, cuyos rasgos recuerdan a los del dios egipcio Bes. Junto a ellos hay una figura femenina sentada en un trono o silla, tocando la lira. ¿No podría tratarse de una representación de la diosa Asherah? No sólo tendríamos la primera mención de ella en un texto israelita fuera de la Biblia, sino que incluso tendríamos una representación gráfica de ella.
Kuntilled Ajrud 1
Representación de motivos de la cerámica Kuntilled-Arjud
Hay tres argumentos para identificar esta figura sentada con Asherah. Su atuendo (vestido y «pañuelo») se asemeja mucho al de las diosas de la fertilidad que aparecen en los bajorrelieves de Ugarit; lo mismo puede decirse de su peinado. Pero, sobre todo, el asiento en el que está sentada puede identificarse fácilmente con un trono de querubín (esfinge): podemos ver que sus patas terminan en patas de león, y que el respaldo está curvado hacia fuera igual que el de estos tronos de esfinge, ya que está hecho por la unión de las alas de estos seres míticos. Sin embargo, estos tronos sólo son utilizados por reyes y dioses; como la presente figura está asociada a dos representaciones de dioses, se nos invita a identificarla con una diosa y, por consiguiente, con Asherah, mencionada en la inscripción que aparece sobre ella.
En la segunda ilustración, el árbol de la vida representa a la diosa Ashera de pie sobre un león. Dos antílopes están comiendo de sus hojas, como en el tercer nivel de la piedra de Taanach.
Representación de motivos de la cerámica Kuntilled-Arjud.
Piedra de culto de Taanach. Museo de Israel, Jerusalén.
Tanto si la Asera de la inscripción se entiende como el nombre de la diosa o como su símbolo (la estaca sagrada), no cabe duda de que los israelitas del siglo VIII la asociaban sin pudor con el propio Yahvé en fórmulas destinadas a atraer sobre ellos su bendición conjunta. ¿Podríamos haber esperado encontrar alguna vez una ilustración tan vívida del sincretismo religioso tan violentamente condenado por la Ley y los Profetas?
La inscripción de khirbet el qom
Encontrada a 13 km al oeste de Hebrón, una cueva funeraria datada en el 750 a.C.
Uriyah el rico escribió:
Que Yhwh bendiga a Uriyahu
Y por su ashera/ pues le salvó de sus enemigos
… por Oniyahu
… y su ashera
… y su ashera
El texto va acompañado de una mano torpemente grabada, cuya función puede ser apotropaica (= alejar la mala suerte). Misma observación gramatical que arriba: el sufijo del pronombre personal apunta más hacia la ashera como objeto de culto que como divinidad situada al mismo nivel que Yhwh.
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Inscripción de Khirbet el Qom
Para concluir sobre YHWH y su Asherah
El significado de las 40 apariciones de la palabra «ashera» en la Biblia hebrea es difícil de precisar: ¿evoca una divinidad, un objeto de culto? ¿Una divinidad vinculada a Yhwh? ¿A los baales?
La hipótesis planteada por Hadley es la siguiente: antes de la reforma josiánica -antes del exilio-, el culto a Ashera formaba parte integrante de la religión de Yhwh, y no constituía una desviación censurable. La supresión de este culto por la reforma deuteronómica refleja una evolución de la religión en Judá, tendente al monoyahvismo nacional.
Las excavaciones arqueológicas realizadas en Judá han sacado a la luz cerca de 1.000 figurillas de Ashera datadas entre los siglos VIII y VI a.C., 400 de ellas en Jerusalén. La forma más común consiste en un pilar, normalmente hecho a mano, al que se sujeta un busto femenino, siempre hecho a mano, seguido de una cabeza moldeada. Los pechos siempre están en relieve, a menudo sostenidos por las manos. Estas estatuillas de columna eran una expresión característica de la piedad de Judea, sobre todo en el siglo VII a.C.. Eran especialmente comunes en las casas particulares, pero también se encontraban en las tumbas. A menudo representan a una diosa, tal vez Asera, cuyo aspecto nutricio se acentúa en estas figurillas. Los pechos nutricios están en primer plano, mientras que el aspecto erótico sólo desempeña un papel subordinado, en contraste con las representaciones de la diosa desnuda. El pilar puede interpretarse incluso como una túnica; en cualquier caso, el sexo de la diosa es invisible.
Figurilla con policromía casi totalmente conservada. Judea; Edad del Hierro IIB-C, c. 750-620 a. C. Altura 15,5 cm. Foto: Fondation BIBLE+ORIENT, Friburgo, Suiza. Colección privada, Suiza.
Además, no existe ninguna polémica anti-Ashera entre los profetas del siglo VIII. Sólo la literatura deuteronomista es crítica con estas prácticas:
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Jue 3:7: Los israelitas hicieron lo que era malo a los ojos de Yahvé. Se olvidaron de Yahvé, su Dios, y sirvieron a los baales y a Asera.
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Jer 7,18: Los hijos recogen la leña, los padres encienden el fuego, las mujeres amasan la masa para hacer tortas para la Reina del Cielo.
El vínculo que establece la historia deuteronomista entre Ashera y Baal es en realidad una reescritura posterior, con una función apologética, destinada a desacreditar todas las formas de culto a Ashera. En realidad, parece que YHWH estaba asociado a una ashera.
Los textos de Ugarit, como los de Kuntillet Ajrud y Khirbet el Qom, así como la estela de Taanach, parecen confirmar esta hipótesis:
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En Ugarit, Athirat (el equivalente ugarítico de Ashera) es la diosa de El, no de Baal.
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En Taanach, Ashera aparece bajo la forma de una divinidad femenina vinculada a Yhwh
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La estatua de culto de Ashera está vinculada a Yhwh en Kuntillet Ajrud y Khirbet el Qom
Fuente: T. Römer, L’invention de Dieu, Seuil, 2014.
