¿La resurrección viene de Irán?

La teoría de un origen iraní para la resurrección es ampliamente compartida en el mundo científico. El mundo persa es un universo cultural completamente distinto al de la Biblia. Por tanto, examinar esta hipótesis es difícil, porque la cultura iraní es mucho menos conocida y el acceso a los textos es casi imposible sin hablar varias lenguas persas o indias. Por tanto, la primera dificultad consiste en situar las creencias «iraníes» en el tiempo y en el espacio.

Geo Widengren, especialista en estas culturas, sitúa el origen de la resurrección en una religión «indoirania» que existía entre los pueblos arios en el tercer milenio a.C., y que puede encontrarse en los Vedas y otros textos del hinduismo surgidos en esa época. Pero la primera limitación de esta afirmación es que, dada la evolución posterior del hinduismo, estamos muy lejos de la creencia en la resurrección del cuerpo. Por tanto, sería por debajo del Indo donde habrían surgido las creencias que aquí nos interesan.

En segundo lugar, ¿a qué llamamos «iraní»? Widengren estudia poblaciones que abarcan el actual Irán, parte de Asia Central, el Cáucaso e incluso Ucrania: medos, persas, elamitas, partos, así como escitas, sármatas y armenios, todos ellos miembros de la misma familia.

Un tercer obstáculo es el corpus de textos que hay que considerar; los más antiguos, los Gathas, son complicados de datar. Están incluidos en elAvesta, en ciertos Yast (no necesariamente en orden cronológico) y, más tarde, en los escritos pehlevi, que datan de la dinastía sasánida del siglo III d.C., es decir, mucho más tarde que el periodo macabeo. Sin embargo, una gran cantidad de información procede de estos escritos tardíos, que supuestamente transcriben el pensamiento zoroástrico, pero que nos dicen poco sobre el zoroastrismo contemporáneo al judaísmo del Segundo Templo, del siglo V a.C. al siglo I d.C. Es más, no sabemos casi nada de Zoroastro -Zaratustra-, que pudo vivir entre el 1000 y el 600 a.C., según los historiadores. Aunque su doctrina fue la más aceptada, coexistieron el mazdeísmo, el mandeísmo y otras corrientes. Entonces, ¿qué entendemos exactamente por «religión iraní»?

Widengren también cuestiona que los persas del periodo aqueménida -los que dominaron a los judíos desde la conquista de Babilonia por Ciro II en el siglo VI a.C. hasta su derrota por Alejandro Magno en el siglo IV a.C.- fueran zoroastrianos, lo que cambia mucho sus concepciones de la vida después de la muerte. – eran zoroastrianos, lo que cambia mucho sus concepciones de la vida después de la muerte. Widengren señala que, en efecto, la resurrección forma parte de las creencias zoroástricas, mientras que los reyes persas guardaban luto y tenían costumbres funerarias que el zoroastrismo proscribía. La conclusión es clara: las élites persas de este periodo no eran zoroastrianas. Si seguimos a este experto, los reyes persas no podrían haber influido en sus súbditos israelitas sobre el tema de la resurrección. ¿Podrían haberlo hecho otros iranios? Tal vez, porque las cosas parecen haber cambiado en el Imperio Parto (247 a.C.-224 d.C.): la arqueología funeraria nos muestra que los reyes partos creían en la inmortalidad del alma. Pero no había resurrección real: mientras el alma del muerto resucitaba, los restos permanecían en el mausoleo. Las diferencias con el zoroastrismo son demasiado profundas.

Por otra parte, se pueden discernir resonancias con el apocalipticismo judío, que evoca la escatología y la resurrección. Parece que la resurrección de los cuerpos y la inmortalidad de una especie de alma, presentes en el zoroastrismo desde la antigüedad, dependen de la acción de un enviado del dios supremo Ahura-Mazda, el Saoshyant. El Saoshyant es un «vivificador», un salvador y, quizá más tarde, un sacerdote/sacrificador. Su papel se transmitió más tarde en el culto a Mitra, que asumió entonces la condición tanto de dios como de Saoshyant.

Además, existen resonancias con el zoroastrismo en la teología de Qumrán. Los textos de Qumrán mencionan un «puente» sobre el abismo, que recuerda al «Puente del Cinvat» que deben cruzar las almas de los difuntos en los mitos zoroástricos. Las almas buenas cruzan, mientras que las malvadas caen al abismo.

Sin embargo, los partos nunca ocuparon Judea. Si hubo alguna influencia, sólo pudo ser cultural (a través de la diáspora judía en el Imperio Parto, por ejemplo), no política, y su trayectoria está por describir. Además, este tema del puente no está presente en la teología judía fuera de Qumrán, ni en el cristianismo. En cuanto al Saoshyant, el salvador-vivificador, puede recordar vagamente a Cristo, al igual que Mitra, que vuelve a la vida. Pero entonces, su influencia en el judaísmo sería nula.

El investigador Jon Levenson señala las diferencias clave entre la «resurrección» zoroastriana y la resurrección judía de los cadáveres. Hasta el día de hoy, los zoroastrianos, o parsis en la India, exponen a sus muertos en «torres de silencio», para que el cadáver se pudra y sea devorado por los carroñeros. La diferencia con la forma en que se enterraba a los muertos en Israel, desde los patriarcas y matriarcas del Génesis hasta 2 Macabeos 12, y luego en las tradiciones judía y cristiana, es radical. Probablemente no estemos hablando de la misma «resurrección». De hecho, no sabemos exactamente en qué consiste la resurrección al estilo iraní.

En consecuencia, es posible sostener la opinión de que los préstamos de la religión persa no hicieron sino enriquecer una fe en la resurrección que ya estaba en ciernes y era intrínseca al judaísmo. Esta doctrina emergente ocupó su lugar entre otras concepciones de la vida después de la muerte en el mundo judío, con analogías o préstamos, no nulos, sino limitados a las soluciones de otros cultos.

Es más, la resurrección apareció en el judaísmo en el periodo helenístico, no en el persa. ¿Habrían «jugado» los israelitas con los persas, que habían desaparecido de la escena política, «contra» el imperialismo político griego, para consolidar sus propias hipótesis teológicas? La idea es sugerente. Como mínimo, permite descartar una inspiración decisiva del zoroastrismo en la aparición de la fe en la resurrección en Israel. En cualquier caso, el debate no ha terminado.

Christel Koehler