Un autor anónimo del siglo III a.C., que se presentó como Qohélet, hijo de David, escribió sus pensamientos sobre la condición humana en fórmulas incisivas, pero sin ningún plan aparente. Los recopiló en el libro del mismo nombre. Esta obra de sabiduría sorprende y conmueve por su acento de autenticidad. Leamos juntos el capítulo 1 de Qohélet, y luego te remitiré a la reciente catequesis del Papa Francisco sobre el mismo texto.
[ch .1] 1 Palabras de Colet, hijo de David, rey de Jerusalén.2 Vanidad de vanidades, dice Qohélet; vanidad de vanidades, todo es vanidad. 3 ¿Qué provecho saca el hombre de todas las molestias que se toma bajo el sol?
A 4 Una edad va, una edad viene,
pero la tierra sigue aguantando.
B 5 El sol sale, / el sol se pone,
se apresura a su lugar / y allí se levanta.
6 El viento sopla del sur, / gira hacia el norte,
gira y gira y va, / y en su giro gira el viento.
X 7 Todos los ríos fluyen hacia el mar / y el mar no está lleno.
Al lugar donde fluyen los ríos, / allí seguirán fluyendo.
8 Todo discurso cansa / El hombre no puede hablar más
El ojo no se sacia con ver, / y el oído se satura con lo que ha oído.
B’ 9 Lo que fue será,
lo que se ha hecho / se volverá a hacer,
¡y no hay nada nuevo bajo el sol!
10 Si hay algo / de lo que se dice :
«Mira esto, / esto es nuevo»:
ya estaba en los siglos
que nos precedieron.
A’ 11 No hay recuerdos para los viejos,
y ni siquiera para la posteridad.
No habrá recuerdo de ellos
a los que serán su posteridad.
12 Yo, Qohélet, era rey de Israel en Jerusalén. 13 Todo mi corazón estaba ocupado en la búsqueda de la sabiduría y en el estudio de todo lo que hay bajo el cielo. Es un trabajo perverso el que Dios ha dado a los hijos de los hombres para que hagan. 14 He mirado todas las cosas que se hacen bajo el sol, y todo es un derroche de poder y una persecución del viento. 15 Lo que está encorvado no puede enderezarse; lo que falta no puede contarse. 16 Me dije a mí mismo: Mira, he conseguido más sabiduría que nadie antes que yo en Jerusalén, y he conseguido en mí toda sabiduría y conocimiento. 17 He puesto todo mi corazón en comprender la sabiduría y el conocimiento, la necedad y la locura, y he visto que todo esto es una búsqueda de viento. 18 Mucha sabiduría, mucha pena; más ciencia, más dolor (Qo 1,1-18).
El autor se identifica con «el hijo de David, rey de Israel en Jerusalén» (1,1.12), es decir, Salomón. La atribución ficticia del libro a Salomón sirve para demostrar que la sabiduría no aporta al hombre beneficios duraderos, aunque, al principio, posea todo lo que podría poseer un rey como Salomón, presentado en la Biblia como el sabio por excelencia.
Qohélet contrasta el optimismo de la sabiduría clásica con su constatación de que «no hay nada nuevo bajo el sol» (v. 9). Como muestra el marco de su poema (partes A y A’), el hombre no percibe ni evolución ni proyecto divino en la historia; al contrario, todo es repetición; el futuro es el pasado. La tierra permanece, las generaciones cambian y desaparecen en el olvido. Incluso el sol aparece aquí como un jornalero sometido a una tarea sin sentido; cada mañana tiene que hacer de nuevo el mismo trabajo, jadeando y jadeando (Qo 1:5).
La estructura de este poema muestra que los versos 7 y 8 forman su centro. Comienzan evocando el río que fluye y sigue fluyendo sin llenar el mar.
Lo mismo ocurre con el habla: las palabras están «cansadas» o «fatigadas». Los oídos que las escuchan nunca están satisfechos. Los ojos que ven -pues en la Biblia «vemos» palabras- nunca se sacian. Estas imágenes muestran lo difícil, si no imposible, que es para el hombre adquirir verdadero conocimiento y comprensión del mundo y, por tanto, del plan de Dios. Es una declaración polémica contra la sabiduría tradicional que se describe que tenía Salomón en el 1er libro de los Reyes:
10 La sabiduría de Salomón fue mayor que la sabiduría de todos los hijos de Oriente y que toda la sabiduría de Egipto. 11 Fue más sabio que cualquier hombre, que el ezraíta Eran, que los hijos de Mahol, Amán, Calcol y Darda; y su fama se extendió a todas las naciones de alrededor. 12 Dio tres mil cero dichos, y sus cantos fueron mil cinco. 13 Dio dichos sobre las plantas, desde el cedro del Líbano hasta el hisopo de las murallas, y sobre los cuadrúpedos, las aves, los reptiles y los peces. 14 Todos los pueblos acudían a escuchar la sabiduría de Salomón, y éste recibía tributo de todos los reyes de la tierra que habían oído hablar de su sabiduría ( 1 Reyes 5:9-14).
De hecho, Qohélet quiere recordarnos que la ciencia no lo resuelve todo. No salva, no mejora:
He puesto mi corazón en comprender la sabiduría y el conocimiento, la necedad y la locura, y me he dado cuenta de que todas estas cosas son también una búsqueda de viento. Mucha sabiduría, mucho dolor; más conocimiento, más dolor (Qo 1,17-18).
La conclusión es la siguiente:
Que tu boca no se apresure, ni tu corazón se apresure a decir una palabra delante de Dios (5,1).
Para Qohélet, el mundo y su lógica son inasibles, que es como podríamos traducir su famoso «vanidades, todo es vanidad» (1:2). La búsqueda del sentido de la vida no conduce a ninguna parte. El hombre debe aceptar que no sabe, que desconoce el plan divino que dirige el mundo.
Lo único que comprende es el momento presente. Si este momento está hecho de placer, que lo disfrute. Si es de desgracia, que se resigne. Sólo Dios lo sabe.
1 Hay un tiempo para cada cosa y un tiempo para todo lo que hay bajo el cielo. 2 Tiempo de dar a luz y tiempo de morir; tiempo de plantar y tiempo de arrancar la planta. 3 Tiempo de matar y tiempo de curar; tiempo de destruir y tiempo de edificar. 4 Tiempo de llorar y tiempo de reír; tiempo de lamentarse y tiempo de danzar(Qo 3,1-4).
Así pues, Qohèleth no es un pesimista, porque a pesar de su observación de lo absurdo del mundo, no teme invitar a sus lectores a disfrutar de las cosas buenas de la vida. Las reflexiones de Qohèleth nos invitan a ser profundamente realistas, pero sin deprimirnos. La vida se desarrolla bajo la atenta mirada de Dios, aunque no siempre podamos captar su sentido. La lección de Qohélet sobre el valor del momento presente como lo único que nos pertenece es una buena llamada de atención para nosotros, que la mayoría de las veces vivimos la vida tensos y atraídos hacia un futuro que creemos poder controlar.
Emanuelle Pastore
Catequesis del Papa Francisco sobre la vejez, titulada «Qohélet: la noche incierta del sentido y de las cosas de la vida», durante la audiencia general del miércoles 25 de mayo de 2022, en la Plaza de San Pedro, Roma:
Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!
Mientras seguimos reflexionando sobre la vejez, nos dirigimos hoy al libro de Qohélet, otro tesoro de la Biblia. En una primera lectura, esta breve obra llama la atención y desconcierta por su famoso estribillo: «Todo es vanidad», todo es vanidad: el estribillo que va y viene; todo es vanidad, todo es «niebla», todo es «humo», todo es «vacío». Es sorprendente encontrar estas expresiones, que cuestionan el sentido de la existencia, en la Sagrada Escritura. En realidad, la continua oscilación de Qohélet entre el sentido y el sinsentido es la representación irónica de un conocimiento de la vida desligado de la pasión por la justicia, garantizada por el juicio de Dios. Y la conclusión del Libro señala el camino para salir de la prueba: «Temed a Dios y guardad sus mandamientos. Todo está ahí para el hombre». (12,13). He aquí el consejo para resolver este problema.
Ante una realidad que, a veces, parece acoger a todos los opuestos, reservándoles el mismo destino, que es acabar en la nada, el camino de la indiferencia también puede aparecérsenos como el único remedio para la dolorosa desilusión. Preguntas como éstas surgen en nuestra mente: ¿Han cambiado nuestros esfuerzos el mundo? ¿Hay alguien capaz de señalar la diferencia entre lo justo y lo injusto? Todo parece inútil: ¿para qué esforzarse tanto?
Es un tipo de intuición negativa que puede surgir en cualquier época de la vida, pero no cabe duda de que la vejez hace que esta cita con el desencanto sea casi inevitable. El desencanto se produce en la vejez. Por eso, la resistencia de la vejez a los efectos desmoralizadores de este desencanto es decisiva: si los ancianos, que ya lo han visto todo, mantienen intacta su pasión por la justicia, entonces hay esperanza para el amor, y también para la fe. Y para el mundo contemporáneo, atravesar esta crisis se ha convertido en algo crucial, en una crisis saludable, ¿por qué? Porque una cultura que pretende medirlo todo y manipularlo todo acaba produciendo también una desmoralización colectiva del sentido, una desmoralización del amor y una desmoralización del bien.
Esta desmoralización nos priva de toda voluntad de actuar. Una supuesta «verdad» que no hace más que catalogar el mundo cataloga también su indiferencia hacia los opuestos, entregándolos, sin redención, al flujo del tiempo y al destino de la nada. Bajo esta forma -vestida de cientificidad, pero también desprovista de sensibilidad y de moralidad- la búsqueda moderna de la verdad ha caído en la tentación de librarse por completo de la pasión por la justicia. Ya no cree en su destino, en su promesa ni en su redención.
Para nuestra cultura moderna, a la que le gustaría dejarlo prácticamente todo en manos del conocimiento exacto de las cosas, la aparición de esta nueva razón cínica -que suma conocimiento e irresponsabilidad- es un contragolpe muy duro. A primera vista, el conocimiento que nos exime de la moral parece una fuente de libertad y energía, pero pronto se convierte en una parálisis del alma.
Qohélet, con su ironía, ya desenmascaró esta tentación fatal de una omnipotencia del saber -un «delirio de omnisciencia»- que engendra la impotencia de la voluntad. Los monjes de la más antigua tradición cristiana habían identificado precisamente esta enfermedad del alma, que descubre de repente la vanidad del conocimiento sin fe ni moral, la ilusión de la verdad sin justicia. La llamaban «acedia «. Y es una de las tentaciones de todos, incluso de los ancianos, pero de todos. No es sólo pereza: no, es mucho más que eso. No es sólo depresión: no, es mucho más que eso. Más bien, la acedia es una capitulación ante el conocimiento del mundo sin una pasión por la justicia ni un compromiso consecuente.
El vacío de sentido y de fuerza abierto por este conocimiento, que rechaza toda responsabilidad ética y todo apego al bien real, no está exento de inconvenientes. No sólo priva de energía a la voluntad de hacer el bien, sino que también da rienda suelta a las fuerzas agresivas del mal. Son las fuerzas de una razón enloquecida, convertida en cínica por una ideología excesiva. De hecho, con todo nuestro progreso y prosperidad, nos hemos convertido realmente en una «sociedad cansada». Piénsalo: ¡somos una sociedad de la fatiga! Se suponía que íbamos a producir un bienestar generalizado y toleramos un mercado sanitario científicamente selectivo. Se suponía que debíamos poner un límite infranqueable a la paz, y cada vez vemos más guerras despiadadas contra personas indefensas. La ciencia progresa, por supuesto, y eso es bueno. Pero la sabiduría de la vida es algo totalmente distinto, y parece estar perdiendo terreno.
Por último, esta razón inafectada e irresponsable también priva de sentido y energía al conocimiento de la verdad. No es casualidad que nuestra época sea la época de las fakenews, las supersticiones colectivas y las verdades pseudocientíficas. Es extraño: en esta cultura del conocimiento, de saberlo todo, incluso la precisión del conocimiento, se ha extendido tanta brujería, pero brujería cultivada. Es una brujería con cierta cultura pero que te lleva a llevar una vida llena de supersticiones: por un lado, avanzar con inteligencia conociendo las cosas hasta la médula; por otro, el alma que necesita algo más y toma el camino de la superstición y acaba en el registro de la brujería. La vejez puede aprender de la sabiduría irónica de Qohélet el arte de sacar a la luz el engaño oculto en el delirio de una verdad mental carente de afecto por la justicia. Las personas mayores, ricas en sabiduría y humor, ¡hacen tanto bien a los jóvenes! Les preservan de la tentación de un triste conocimiento mundano desprovisto de la sabiduría de la vida. Estas personas mayores también recuerdan a los jóvenes la promesa de Jesús: «Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán saciados» (Mt 5,6). Ellos son los que sembrarán el hambre y la sed de justicia en los jóvenes. Ánimo a todos los mayores: ¡ánimo y adelante! Tenemos una misión muy importante en el mundo. Pero, os lo ruego, no debemos refugiarnos en este idealismo un tanto impracticable, no real, sin raíces, digámoslo claramente: en la brujería de la vida.
Papa Francisco
Un autor anónimo del siglo III a.C., que se presentó como Qohélet, hijo de David, escribió sus pensamientos sobre la condición humana en fórmulas incisivas, pero sin ningún plan aparente. Los recopiló en el libro del mismo nombre. Esta obra de sabiduría sorprende y conmueve por su acento de autenticidad. Leamos juntos el capítulo 1 de Qohélet, y luego te remitiré a la reciente catequesis del Papa Francisco sobre el mismo texto.
[ch .1] 1 Palabras de Colet, hijo de David, rey de Jerusalén.2 Vanidad de vanidades, dice Qohélet; vanidad de vanidades, todo es vanidad. 3 ¿Qué provecho saca el hombre de todas las molestias que se toma bajo el sol?
A 4 Una edad va, una edad viene,
pero la tierra sigue aguantando.
B 5 El sol sale, / el sol se pone,
se apresura a su lugar / y allí se levanta.
6 El viento sopla del sur, / gira hacia el norte,
gira y gira y va, / y en su giro gira el viento.
X 7 Todos los ríos fluyen hacia el mar / y el mar no está lleno.
Al lugar donde fluyen los ríos, / allí seguirán fluyendo.
8 Todo discurso cansa / El hombre no puede hablar más
El ojo no se sacia con ver, / y el oído se satura con lo que ha oído.
B’ 9 Lo que fue será,
lo que se ha hecho / se volverá a hacer,
¡y no hay nada nuevo bajo el sol!
10 Si hay algo / de lo que se dice :
«Mira esto, / esto es nuevo»:
ya estaba en los siglos
que nos precedieron.
A’ 11 No hay recuerdos para los viejos,
y ni siquiera para la posteridad.
No habrá recuerdo de ellos
a los que serán su posteridad.
12 Yo, Qohélet, era rey de Israel en Jerusalén. 13 Todo mi corazón estaba ocupado en la búsqueda de la sabiduría y en el estudio de todo lo que hay bajo el cielo. Es un trabajo perverso el que Dios ha dado a los hijos de los hombres para que hagan. 14 He mirado todas las cosas que se hacen bajo el sol, y todo es un derroche de poder y una persecución del viento. 15 Lo que está encorvado no puede enderezarse; lo que falta no puede contarse. 16 Me dije a mí mismo: Mira, he conseguido más sabiduría que nadie antes que yo en Jerusalén, y he conseguido en mí toda sabiduría y conocimiento. 17 He puesto todo mi corazón en comprender la sabiduría y el conocimiento, la necedad y la locura, y he visto que todo esto es una búsqueda de viento. 18 Mucha sabiduría, mucha pena; más ciencia, más dolor (Qo 1,1-18).
El autor se identifica con «el hijo de David, rey de Israel en Jerusalén» (1,1.12), es decir, Salomón. La atribución ficticia del libro a Salomón sirve para demostrar que la sabiduría no aporta al hombre beneficios duraderos, aunque, al principio, posea todo lo que podría poseer un rey como Salomón, presentado en la Biblia como el sabio por excelencia.
Qohélet contrasta el optimismo de la sabiduría clásica con su constatación de que «no hay nada nuevo bajo el sol» (v. 9). Como muestra el marco de su poema (partes A y A’), el hombre no percibe ni evolución ni proyecto divino en la historia; al contrario, todo es repetición; el futuro es el pasado. La tierra permanece, las generaciones cambian y desaparecen en el olvido. Incluso el sol aparece aquí como un jornalero sometido a una tarea sin sentido; cada mañana tiene que hacer de nuevo el mismo trabajo, jadeando y jadeando (Qo 1:5).
La estructura de este poema muestra que los versos 7 y 8 forman su centro. Comienzan evocando el río que fluye y sigue fluyendo sin llenar el mar.
Lo mismo ocurre con el habla: las palabras están «cansadas» o «fatigadas». Los oídos que las escuchan nunca están satisfechos. Los ojos que ven -pues en la Biblia «vemos» palabras- nunca se sacian. Estas imágenes muestran lo difícil, si no imposible, que es para el hombre adquirir verdadero conocimiento y comprensión del mundo y, por tanto, del plan de Dios. Es una declaración polémica contra la sabiduría tradicional que se describe que tenía Salomón en el 1er libro de los Reyes:
10 La sabiduría de Salomón fue mayor que la sabiduría de todos los hijos de Oriente y que toda la sabiduría de Egipto. 11 Fue más sabio que cualquier hombre, que el ezraíta Eran, que los hijos de Mahol, Amán, Calcol y Darda; y su fama se extendió a todas las naciones de alrededor. 12 Dio tres mil cero dichos, y sus cantos fueron mil cinco. 13 Dio dichos sobre las plantas, desde el cedro del Líbano hasta el hisopo de las murallas, y sobre los cuadrúpedos, las aves, los reptiles y los peces. 14 Todos los pueblos acudían a escuchar la sabiduría de Salomón, y éste recibía tributo de todos los reyes de la tierra que habían oído hablar de su sabiduría ( 1 Reyes 5:9-14).
De hecho, Qohélet quiere recordarnos que la ciencia no lo resuelve todo. No salva, no mejora:
He puesto mi corazón en comprender la sabiduría y el conocimiento, la necedad y la locura, y me he dado cuenta de que todas estas cosas son también una búsqueda de viento. Mucha sabiduría, mucho dolor; más conocimiento, más dolor (Qo 1,17-18).
La conclusión es la siguiente:
Que tu boca no se apresure, ni tu corazón se apresure a decir una palabra delante de Dios (5,1).
Para Qohélet, el mundo y su lógica son inasibles, que es como podríamos traducir su famoso «vanidades, todo es vanidad» (1:2). La búsqueda del sentido de la vida no conduce a ninguna parte. El hombre debe aceptar que no sabe, que desconoce el plan divino que dirige el mundo.
Lo único que comprende es el momento presente. Si este momento está hecho de placer, que lo disfrute. Si es de desgracia, que se resigne. Sólo Dios lo sabe.
1 Hay un tiempo para cada cosa y un tiempo para todo lo que hay bajo el cielo. 2 Tiempo de dar a luz y tiempo de morir; tiempo de plantar y tiempo de arrancar la planta. 3 Tiempo de matar y tiempo de curar; tiempo de destruir y tiempo de edificar. 4 Tiempo de llorar y tiempo de reír; tiempo de lamentarse y tiempo de danzar(Qo 3,1-4).
Así pues, Qohèleth no es un pesimista, porque a pesar de su observación de lo absurdo del mundo, no teme invitar a sus lectores a disfrutar de las cosas buenas de la vida. Las reflexiones de Qohèleth nos invitan a ser profundamente realistas, pero sin deprimirnos. La vida se desarrolla bajo la atenta mirada de Dios, aunque no siempre podamos captar su sentido. La lección de Qohélet sobre el valor del momento presente como lo único que nos pertenece es una buena llamada de atención para nosotros, que la mayoría de las veces vivimos la vida tensos y atraídos hacia un futuro que creemos poder controlar.
Emanuelle Pastore
Catequesis del Papa Francisco sobre la vejez, titulada «Qohélet: la noche incierta del sentido y de las cosas de la vida», durante la audiencia general del miércoles 25 de mayo de 2022, en la Plaza de San Pedro, Roma:
Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!
Mientras seguimos reflexionando sobre la vejez, nos dirigimos hoy al libro de Qohélet, otro tesoro de la Biblia. En una primera lectura, esta breve obra llama la atención y desconcierta por su famoso estribillo: «Todo es vanidad», todo es vanidad: el estribillo que va y viene; todo es vanidad, todo es «niebla», todo es «humo», todo es «vacío». Es sorprendente encontrar estas expresiones, que cuestionan el sentido de la existencia, en la Sagrada Escritura. En realidad, la continua oscilación de Qohélet entre el sentido y el sinsentido es la representación irónica de un conocimiento de la vida desligado de la pasión por la justicia, garantizada por el juicio de Dios. Y la conclusión del Libro señala el camino para salir de la prueba: «Temed a Dios y guardad sus mandamientos. Todo está ahí para el hombre». (12,13). He aquí el consejo para resolver este problema.
Ante una realidad que, a veces, parece acoger a todos los opuestos, reservándoles el mismo destino, que es acabar en la nada, el camino de la indiferencia también puede aparecérsenos como el único remedio para la dolorosa desilusión. Preguntas como éstas surgen en nuestra mente: ¿Han cambiado nuestros esfuerzos el mundo? ¿Hay alguien capaz de señalar la diferencia entre lo justo y lo injusto? Todo parece inútil: ¿para qué esforzarse tanto?
Es un tipo de intuición negativa que puede surgir en cualquier época de la vida, pero no cabe duda de que la vejez hace que esta cita con el desencanto sea casi inevitable. El desencanto se produce en la vejez. Por eso, la resistencia de la vejez a los efectos desmoralizadores de este desencanto es decisiva: si los ancianos, que ya lo han visto todo, mantienen intacta su pasión por la justicia, entonces hay esperanza para el amor, y también para la fe. Y para el mundo contemporáneo, atravesar esta crisis se ha convertido en algo crucial, en una crisis saludable, ¿por qué? Porque una cultura que pretende medirlo todo y manipularlo todo acaba produciendo también una desmoralización colectiva del sentido, una desmoralización del amor y una desmoralización del bien.
Esta desmoralización nos priva de toda voluntad de actuar. Una supuesta «verdad» que no hace más que catalogar el mundo cataloga también su indiferencia hacia los opuestos, entregándolos, sin redención, al flujo del tiempo y al destino de la nada. Bajo esta forma -vestida de cientificidad, pero también desprovista de sensibilidad y de moralidad- la búsqueda moderna de la verdad ha caído en la tentación de librarse por completo de la pasión por la justicia. Ya no cree en su destino, en su promesa ni en su redención.
Para nuestra cultura moderna, a la que le gustaría dejarlo prácticamente todo en manos del conocimiento exacto de las cosas, la aparición de esta nueva razón cínica -que suma conocimiento e irresponsabilidad- es un contragolpe muy duro. A primera vista, el conocimiento que nos exime de la moral parece una fuente de libertad y energía, pero pronto se convierte en una parálisis del alma.
Qohélet, con su ironía, ya desenmascaró esta tentación fatal de una omnipotencia del saber -un «delirio de omnisciencia»- que engendra la impotencia de la voluntad. Los monjes de la más antigua tradición cristiana habían identificado precisamente esta enfermedad del alma, que descubre de repente la vanidad del conocimiento sin fe ni moral, la ilusión de la verdad sin justicia. La llamaban «acedia «. Y es una de las tentaciones de todos, incluso de los ancianos, pero de todos. No es sólo pereza: no, es mucho más que eso. No es sólo depresión: no, es mucho más que eso. Más bien, la acedia es una capitulación ante el conocimiento del mundo sin una pasión por la justicia ni un compromiso consecuente.
El vacío de sentido y de fuerza abierto por este conocimiento, que rechaza toda responsabilidad ética y todo apego al bien real, no está exento de inconvenientes. No sólo priva de energía a la voluntad de hacer el bien, sino que también da rienda suelta a las fuerzas agresivas del mal. Son las fuerzas de una razón enloquecida, convertida en cínica por una ideología excesiva. De hecho, con todo nuestro progreso y prosperidad, nos hemos convertido realmente en una «sociedad cansada». Piénsalo: ¡somos una sociedad de la fatiga! Se suponía que íbamos a producir un bienestar generalizado y toleramos un mercado sanitario científicamente selectivo. Se suponía que debíamos poner un límite infranqueable a la paz, y cada vez vemos más guerras despiadadas contra personas indefensas. La ciencia progresa, por supuesto, y eso es bueno. Pero la sabiduría de la vida es algo totalmente distinto, y parece estar perdiendo terreno.
Por último, esta razón inafectada e irresponsable también priva de sentido y energía al conocimiento de la verdad. No es casualidad que nuestra época sea la época de las fakenews, las supersticiones colectivas y las verdades pseudocientíficas. Es extraño: en esta cultura del conocimiento, de saberlo todo, incluso la precisión del conocimiento, se ha extendido tanta brujería, pero brujería cultivada. Es una brujería con cierta cultura pero que te lleva a llevar una vida llena de supersticiones: por un lado, avanzar con inteligencia conociendo las cosas hasta la médula; por otro, el alma que necesita algo más y toma el camino de la superstición y acaba en el registro de la brujería. La vejez puede aprender de la sabiduría irónica de Qohélet el arte de sacar a la luz el engaño oculto en el delirio de una verdad mental carente de afecto por la justicia. Las personas mayores, ricas en sabiduría y humor, ¡hacen tanto bien a los jóvenes! Les preservan de la tentación de un triste conocimiento mundano desprovisto de la sabiduría de la vida. Estas personas mayores también recuerdan a los jóvenes la promesa de Jesús: «Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán saciados» (Mt 5,6). Ellos son los que sembrarán el hambre y la sed de justicia en los jóvenes. Ánimo a todos los mayores: ¡ánimo y adelante! Tenemos una misión muy importante en el mundo. Pero, os lo ruego, no debemos refugiarnos en este idealismo un tanto impracticable, no real, sin raíces, digámoslo claramente: en la brujería de la vida.
Papa Francisco