Una lectura acompañada del libro de Rut

 

John August Swanson SERIGRAFÍAS DE SEDA IMPRESAS A MANO. La serigrafía de John August Swanson de la historia de Rut narra la saga del Antiguo Testamento de Rut y su suegra Noemí. John escribe: «El libro de Rut es una historia hermosa y antigua. Sin embargo, como historia de inmigrantes y refugiados, su contenido es contemporáneo. Nos enseña compasión, tolerancia, compromiso, generosidad, feminidad, respeto y amor. Espero que mi relectura de esta historia bíblica de pérdida, hambruna, migración, trabajo y abundancia pueda mostrarnos cómo podemos desempeñar nuestro papel en el gran cuadro del plan de Dios.»

Este pequeño libro narra el regreso de una familia israelita a Belén tras una larga estancia en tierra extranjera. Se trata, pues, de un retorno del exilio, el de la viuda Noemí y su nuera Rut, también viuda. Esta narración de una historia familiar debe leerse, sin duda, a la luz del gran retorno del exilio, que marcó una etapa decisiva en la historia del pueblo de Israel.

Empecemos recordando las circunstancias de este retorno del exilio en el siglo VI a.C., para comprender el contexto en el que debe leerse y entenderse el libro de Rut. Este retorno hizo surgir un debate sobre la apertura de Israel a los extranjeros, que será uno de los temas principales de este pequeño libro, dado que Rut era una moabita que vino a vivir a Belén.

El concepto de «retorno» adquirió importancia ya en el siglo VI a.C., cuando Ciro se convirtió en rey de Persia y autorizó a los exiliados a volver a casa si así lo deseaban. El libro de Rut, escrito probablemente en este contexto, contiene no menos de quince apariciones de la raíz «retorno» (šoūḇ – שׁוב).

Con el retorno de algunos israelitas comenzó la distinción entre el pueblo «de la tierra» y el pueblo «del exilio», como atestiguan los libros de Esdras y Nehemías. La literatura de este periodo (sobre todo Isaías 40-66, Jeremías, Ezequiel e incluso el libro de Rut) refleja una ideología de conflicto entre estos dos grupos. Aunque los deportados eran mucho menos numerosos que los que permanecieron en la tierra de Israel, constituían la élite de la sociedad. Cuando se dispusieron a regresar a Israel, la cuestión de la pertenencia a esta tierra, y sobre todo su reivindicación de recuperarla, fue casi ignorada -incluso despreciada- por los que no habían sido deportados y habían permanecido allí. Para estos últimos, aparte de la destrucción de Jerusalén y del Templo, siguieron viviendo como siempre. Sin embargo, eran los que habían regresado del exilio los que se veían a sí mismos como el núcleo duro del futuro Israel. Al menos, así lo ven los textos de aquella época que hoy tenemos en nuestras Biblias. Los hebreos que regresaron del extranjero impusieron sus valores y su ideología a los que habitaban la tierra de Israel.

 

La primera y principal actividad de esta minoría que regresó a Jerusalén fue emprender la reconstrucción del Templo, probablemente entre los años 539 y 516. Según los libros que llevan sus nombres, fueron Esdras y Nehemías quienes reconstruyeron la ciudad de Jerusalén, con el apoyo de las autoridades persas. Los libros de Esdras y Nehemías forman un todo en el que la construcción de la comunidad de retornados se articula en torno a tres polos: el Templo, la Ley y la Tierra. Para lograr su objetivo, se impuso a todos una medida: se prohibieron los matrimonios con mujeres extranjeras y hubo que deshacer los que se habían contraído.

Un verdadero debate toma forma y se desarrolla en el seno de los propios textos. Es sobre todo en los libros de Esdras y Nehemías donde el libro de Rut parece entrar en debate. El debate se centra en un punto principal: ¿Pueden ser aceptadas las mujeres extranjeras entre el pueblo de Israel? Esdras y Nehemías responden «no». El libro de Rut dice «sí». Para el escritor del libro de Rut, una mujer extranjera no constituye en modo alguno una fuente de peligro para la cohesión del pueblo, al contrario, contribuye a su «construcción» (Rt 4,11); el matrimonio entre un israelita y una mujer extranjera es incluso aprobado y validado por los ancianos y por el pueblo (Rt 4,11). Si, en la lógica de Esdras y Nehemías, no era posible que las mujeres extranjeras se unieran, el libro de Rut se presenta como el paradigma de la conversión de una extranjera a Israel y a su Dios YHWH. La estrategia empleada por el escritor de Rut para establecer y legitimar su visión teológica es, pues, al amparo de la mayor banalidad, la del implícito irenista, que adquiere una formidable eficacia sobre el lector contemporáneo del escritor atrapado en el fragor del debate.

Puesto que la historia de Rut se desarrolla en cuatro actos que corresponden a los cuatro capítulos del libro, intentaremos abrir juntos el libro en cuatro etapas:

Cuando el hambre hace estragos, una familia de Belén de Judá, la de Elimelec y Noemí, se traslada a la tierra de Moab para encontrar lo suficiente para vivir. Allí murió Elimelec, pero el relato no explica por qué. Sus dos hijos, Mahlôn y Kilyôn, se casaron cada uno con una mujer moabita, Rut y Orfa respectivamente. Al cabo de unos diez años, Mahlôn y Kyliôn también mueren. La historia continúa ahora con tres viudas./p>

Noémi toma la iniciativa de volver a Belén. Por el camino, intenta convencer a sus dos nueras de que no vayan con ella y vuelvan a casa. Tras conmovedoras discusiones, acompañadas de llantos, abrazos y lágrimas, Orpa acepta y decide volver con su pueblo. De ahí su nombre, tal vez construido a partir de la palabra ʿōrẹp̄ (עֹרֶף) que significa «la espalda» o «el cuello», pues se marchó de espaldas a su suegra. En cuanto a Rut, se negó a abandonar a Noemí y acabó convenciéndola para que se quedara con ella, después de haber hecho un auténtico juramento de fidelidad en Rt 1:16-17.

• identificando a los distintos personajes del escenario.
• Subraya las frases o expresiones que te llamen la atención.

• ¿Por qué decide Rut ir con su suegra? ¿Cómo se compara su decisión con la de Orpa?

• Comenta los versículos 16 y 17. ¿Qué dicen sobre la amistad? ¿De la fidelidad? ¿De la fe?

Dios se revela a sí mismo o algo de su plan en el libro de Rut, en primer lugar a través de la relación entre dos mujeres que se aman (Rut 4:15). Su amistad y fidelidad se traducen en una profunda solidaridad. Ambas comparten el mismo destino: la viudedad y la ausencia de descendencia.

Pero el texto sugiere que el vínculo entre las dos mujeres es aún más fuerte. En el comentario lineal, hemos visto cómo Rut y Noemí pueden confundirse dos veces en la narración, en Rt 3:3d y 3:4e. Tanto es así que en Rt 4:17 se considera que el hijo nacido de Rut es el de Noemí. Ya en Rt 1:14, la adhesión (dāḇạq – דָּבַק) de Rut a su suegra Noemí es total. Es comparable a la adhesión (dāḇạq – דָּבַק) del hombre a la mujer en Gn 2,24, que se convierten en «una sola carne». Además, al igual que el hombre de Gn 2:24 que «dejó» (ʿāzạḇ – עזב) a su padre y a su madre para unirse a su mujer, Rut «dejó» (ʿāzạḇ – עזב) a su padre, a su madre y a su patria para unirse a Noemí (Rt 2:11). El juramento con el que Rut cierra su profesión de fidelidad en Rt 1:17 es tan denso que, a partir de entonces, se convierte en una con su suegra. Por tanto, no se trata tanto de una «confusión» entre los dos personajes, confusión que nos habríamos apresurado a calificar de involuntaria por parte del escritor. Se trata más bien de una «sobreidentificación» deliberada entre los dos personajes para poner de relieve su profunda unidad, su compromiso recíproco e incluso su mutua dependencia.

Vayamos un paso más allá. Una es hija de Israel, la otra hija de los gentiles. Esto explica teológicamente su diferencia de edad: Noemí pertenece al pueblo al que Dios eligió revelarse primero, y Rut sólo conoce al Dios de esta Revelación a través de Noemí, que le da acceso a él. En la época de la Revelación, Noemí era mayor, como Israel en comparación con las naciones. Esto sugiere que Noemí representa a Israel y Rut a las naciones. Como señaló P. Beauchamp, «el énfasis del libro no está en el amor de Rut y Booz, sino en el amor de una mujer pagana por Israel, y este amor es entre una viuda y su suegra» (P. Beauchamp, Cinquante portraits bibliques, París, Seuil, 2000, p. 101). Esto se confirma en el amor o compromiso de Rut por Noemí, que se declara y estipula en forma de juramento de fidelidad (Rt 1:16-17) por el que Rut se niega a ser liberada de la pertenencia a Israel que había contraído por su matrimonio con Mahlón. Si este compromiso es comparable a la primera y más fundamental unidad, la del hombre y la mujer establecida al principio según Gn 2,24, es sin duda para subrayar que la unidad entre Israel y las naciones también forma parte del plan divino desde el principio.

Su apego mutuo constituye el telón de fondo de toda la historia. Rut se niega a abandonar a Noemí a su soledad de viuda, y Noemí se niega a resignarse a ver a Rut sumida en la misma desgracia que ella. La preocupación de Noemí por Rut consiste en no renunciar nunca a encontrarle un nuevo marido. Así pues, la cuestión del marido, muerto o por encontrar, sigue siendo la principal preocupación que une a las dos mujeres.

Una vez en Belén, nos enteramos de la existencia de un pariente cercano de Noemí llamado Booz. Entró en escena cuando Rut, habiendo tomado la iniciativa de ir a espigar a los campos (como se permitía a los pobres y para mantener a su suegra), se encontró en su propio campo por «casualidad providencial». Booz la toma bajo su protección durante toda la cosecha, porque es consciente de lo que ha hecho por su suegra. Espera que sea plenamente recompensada por Dios mismo, el Dios de Israel, bajo cuyas alas ha venido a refugiarse (Rt 2,13). El capítulo termina con un diálogo entre Noemí y Rut en el que aprendemos de Noemí que Booz tiene derecho de redención sobre ambas.

• Describe a Booz y su comportamiento hacia Rut utilizando versículos concretos.
• ¿Por qué le hace esto a Ruth?

El reto de este segundo capítulo

 

En el capítulo 2, a Rut se le permite espigar en los campos, como estipulan tres leyes agrícolas israelitas, para ayudar a los pobres, a los extranjeros y a las viudas. Como extranjera, Rut está sujeta a la ley de y viudas. Como extranjera, Rut estaba sujeta a la ley de Peah, que estipulaba que no debía segar un rincón de su campo para dejarlo para los pobres y los extranjeros, y a la ley de Leketh, que le daba derecho a espigar (Lev 19:9; 23:22; Rt 2:7). Como «extranjera y viuda», también se aplica la Ley de Shik’ha: exige a los segadores que no vayan a recoger espigas olvidadas en los campos (Dt 24:19; Rt 2:15-16). ¡Pero Booz fue más allá de la Ley! No estaba obligado a permitir que Rut bebiera de los cántaros de sus segadores el agua que ella no había sacado (Rt 2:9). Ni estaba obligado a hacerla sentar en medio de sus segadores para que compartiera su pan y su vinagre con agua que ella no había sacado (Rt 2,9). Tampoco estaba obligado a hacerla sentar en medio de sus segadores para que pudiera compartir su pan y su vinagre (Rt 2,14) ni a ordenarles que volvieran a poner espigas en el suelo para que ella pudiera recogerlas (Rt 2,16). Todo esto lo hizo por «gracia» (R más hacerla sentar entre sus segadores para que pudiera compartir su pan y su vinagre (Rt 2,14) u ordenarles que pusieran espigas en el suelo para que ella pudiera recogerlas (Rt 2,16). Todo esto lo hizo por «gracia» (Rt 2,20). Booz actuó realmente con libertad y generosidad. Así pues, el propósito del libro de Rut no parece ser llevarles pan y vinagre (Rt 2,14) u ordenarles que volvieran a poner espigas en la tierra para que ella pudiera recogerlas (Rt 2,16). Hizo todo esto por «gracia» (Rt 2,20). Booz actuó realmente con libertad y generosidad. No parece llevar tierra para que ella la recogiera (Rt 2:16). Todo esto lo hizo por «gracia» (Rt 2,20). Booz actuó verdaderamente con libertad y generosidad. Así, el tema del libro de Rut no parece tener ningún peso» (Rt 2,20). Booz actuó realmente con libertad y generosidad. Así pues, el tema del libro de Rut no parece tratar principal o únicamente sobre la Ley y sus interpretaciones en una época concreta. El relato se interesa menos por la observancia de la Ley por parte de Rut y Booz que por la bondad de sus acciones. Esta bondad adopta la forma de misericordia, generosidad y gratuidad. Debe entenderse como bondad en forma de misericordia, generosidad y gratuidad. Debe entenderse como algo que está más allá de la Ley, en el sentido de superabundancia. La bondad lleva la historia aún más lejos. Tenemos que seguir leyendo para averiguarlo. averiguarlo.

 

Así que Noemí planea un encuentro nocturno entre Rut y Booz, y podemos imaginar que el resultado deseado es un posible matrimonio, aunque Noemí no lo diga. Pero Rut está de acuerdo, aunque no lo formule como tal. Rut siempre está de acuerdo, porque responde con una fórmula definida: «Todo lo que me has dicho, eso haré» (Rt 3,5). En medio de la noche, Booz se encontró en presencia de Rut, que le respondió con una fórmula definida: «Todo lo que me has dicho, eso haré» (Rt 3,5). En medio de la noche, Booz se encontró en presencia de Rut, que le pidió abiertamente que ejerciera su derecho de redención casándose con ella. Él se compromete a hacerlo, pero le advierte que hay otro redentor que tiene prioridad sobre Rut (Rt 3:5). En mitad de la noche, Booz se encuentra en presencia de Rut, que le pide abiertamente que ejerza su derecho de redención casándose con ella. Él se compromete a hacerlo, pero le advierte que hay otro redentor que tiene prioridad sobre él. La decisión de este comprador prioritario le pide abiertamente que ejerza su derecho de redención casándose con ella. Se compromete a hacerlo, pero le advierte de que hay otro comprador que tiene prioridad sobre él. Sobre la decisión de este comprador prioritario, al tiempo que le advierte de que hay otro comprador que tiene precedencia sobre él. Que la petición de Rut a Booz fuera concedida o no dependía de la decisión de este redentor prioritario[1]. Antes del amanecer, Rut fue a ver a su suegra para contarle todo lo que había sucedido. Noemí le dice a Rut que se siente y espere hasta saber cómo acabará la historia. El suspense está en su punto álgido. que espere hasta saber cómo acabará la historia. El suspense está, pues, en su punto álgido. El suspense está, pues, en su punto álgido.

 

Tercera etapa de lectura: cap. 3

 

El reto de este tercer capítulo

Cuando Rut llama a Booz «redentor» y le pide que «extienda su ala» sobre ella (Rt 3:9), se ha demostrado que no se trata de la ley de redención tal como la contempla el libro del Levítico (Lev 25:23-25.47-49; 27:13), sino de una tal como la contempla el libro del Levítico (Lev 25:23-25.47-49; 27:13), sino de una alusión a YHWH como ḡō’ēl a través de la conexión sugerida con Is 54:5. En efecto, Rt 3,9 e Is 54,5 son los dos únicos textos bíblicos que entienden el ḡō’ēl como una a YHWH como ḡō’ēl gracias al acercamiento sugerido con Is 54,5. En efecto, Rt 3,9 e Is 54,5 son los dos únicos textos bíblicos que entienden al ḡō’ēl como esposo: Rt 3,9 e Is 54,5 son los dos únicos textos bíblicos que entienden al ḡō’ēl como esposo: como esposo: «¿Quién eres tú?». dice. – ‘Soy Rut, tu sierva’, le dijo ella. Extiende sobre tu sierva el borde de tu manto, pues tienes derecho a la redención»-» (Rt 3, 9) «Tu Hacedor es tu esposo, el Señor Sabaot es su nombre, el Santo de Israel es tu redentor, él es llamado el Dios de toda la tierra.» (Is 54,5) 5) Así pues, el recurso literario utilizado por el escritor del libro de Rut es tan innovador como provocador. Consiste en describir la alianza humana entre Rut y Booz -una extranjera y un israelita- aludiendo constantemente a Rut y Booz -una extranjera y un israelita- aludiendo constantemente a otra alianza, la de Dios con su pueblo, Israel. Retoma los grandes temas de la Alianza, como «descanso», «bendición» y «otra Alianza, la de Dios con su pueblo, Israel». Retoma los grandes temas de la Alianza, como «descanso», «bendición», «bondad», «fórmulas de compromiso» y «redención», transponiéndolos a Rut, la extranjera. En otras palabras, los amplía a temas de la Alianza como el «descanso», la «bendición», la «bondad», las «fórmulas de compromiso» y la «redención», transponiéndolos a Rut, la extranjera. En otras palabras, los amplía transponiéndolos a Rut, la extranjera. En otras palabras, las amplía a Ruth, la extranjera. En otras palabras, los amplía más allá de Israel. ¡Debemos ser conscientes de la audacia de semejante recurso literario y de sus implicaciones ¡teológicas! teológicas!

La elección no sólo concierne a Israel, sino a todos los pueblos. «La elección está en el corazón de la revelación bíblica, pero desde el principio, su horizonte es universal. Desde el principio, (…) lo universal está incluido en la narración bíblica. Se cruza con el plan de Dios, penetrando en la historia de Israel en forma de encuentros múltiples», escribe A.-M. Pelletier (A.-M. Pelletier, «Pour que la Bible reste un livre dangereux», La Biblia sigue siendo un libro peligroso», Etudes 397/10 (2002), p. 337-338). El libro de Rut relata uno de los encuentros entre Israel y lo universal. Es fácil ver cómo, en el libro de Rut, la preocupación de YHWH por las naciones no anula la elección del pueblo de Israel, sino todo lo contrario. Lo universal, representado por Rut, sólo se consigue no anulando la elección del pueblo de Israel, sino todo lo contrario. Lo universal, representado por Rut, sólo se consigue a través de la mediación de lo singular, Israel. Rut, extranjera, entra en la tierra, en el pueblo y en la fe de YHWH gracias a su pertenencia, representada por Rut, que sólo se consigue por mediación del singular, Israel. Rut, extranjera, entra en la tierra, en el pueblo y en la fe de YHWH gracias a su adhesión a Noemí, la israelita. Está en la propia naturaleza de la elección no borrar las diferencias entre los elegidos y los no elegidos fusionándolas. Rut, extranjera, entra en la tierra, el pueblo y la fe de YHWH al unirse a Noemí, la israelita. Está en la propia naturaleza de la elección no borrar las diferencias entre los elegidos y los no elegidos fusionándolas. Es a través del contacto con la diferencia del otro como definimos nuestra propia identidad. Israel se reconoce como tal cuando se encuentra con las naciones. Las naciones reconocen a YHWH a través de su adhesión a Noemí, la israelita. Está en la propia naturaleza de la elección no borrar las diferencias entre los elegidos y los no elegidos fusionándolas. Es a través del contacto con la diferencia del otro como definimos nuestra propia identidad. Israel se reconoce como tal cuando se encuentra con las naciones. Las naciones se reconocen como tales cuando se encuentran con Israel. Los dos son llevados a la presencia del otro, manteniendo al mismo tiempo una distancia, la de la elección para no borrar las diferencias entre los elegidos y los no elegidos fusionándolas. Es a través del contacto con la diferencia del otro como definimos nuestra propia identidad. Israel se reconoce como tal cuando se encuentra con las naciones. Las naciones se reconocen como tales cuando se encuentran con Israel. Ambos son, por así decirlo, llevados a la presencia del otro, manteniendo al mismo tiempo una distancia que permite que su alteridad florezca y se enriquezca en una auténtica comunión. P. Beauchamp formuló este principio del siguiente modo: «Lo universal se funde. Es a través del contacto con la diferencia del otro como definimos nuestra propia identidad. Israel se reconoce como tal cuando entra en contacto con las naciones. Las naciones se reconocen como tales cuando se encuentran con Israel. Ambos son, por así decirlo, llevados a la presencia del otro, manteniendo al mismo tiempo una distancia que permite que su alteridad florezca y se enriquezca en una auténtica comunión. P. Beauchamp formuló este principio del siguiente modo: «Lo verdaderamente universal no se realiza en la semejanza, sino en el encuentro» (P. Beauchamp, son identité propre. Israel se reconoce como tal cuando se encuentra con las naciones. Las naciones se reconocen como tales cuando se encuentran con Israel. Ambos se llevan a la presencia del otro manteniendo una distancia que permite que su alteridad florezca y se enriquezca en una auténtica comunión. P. Beauchamp formuló este principio del siguiente modo: «Lo verdaderamente universal no se realiza en la semejanza, sino en el encuentro» (P. Beauchamp, naciones. Las naciones se reconocen como tales cuando se encuentran con Israel. Ambas son llevadas a la presencia de la otra manteniendo una distancia, lo que permite que su alteridad florezca y se enriquezca en una auténtica comunión. P. Beauchamp formuló este principio del siguiente modo: «Lo verdaderamente universal no se realiza en la semejanza, sino en el encuentro» (P. Beauchamp, rencontrent Israël). Ambos son, por así decirlo, llevados a la presencia del otro manteniendo una distancia, lo que permite que su alteridad florezca y se enriquezca en una auténtica comunión. P. Beauchamp formuló este principio del siguiente modo: «Lo verdaderamente universal no se realiza en la semejanza, sino en el encuentro» (P. Beauchamp, al mantener una distancia, que permite que su alteridad florezca y se enriquezca en una auténtica comunión. P. Beauchamp formuló este principio del siguiente modo: «Lo verdaderamente universal no se realiza en la semejanza, sino en el encuentro» (P. Beauchamp, el enriquecimiento de su alteridad en una auténtica comunión. (P. Beauchamp, L’Un et l’Autre Testament, II, Accomplir les Ecritures, París, Seuil, 1990, p. 83).

Cuarta etapa de lectura: cap. 4

Al día siguiente, tuvo lugar una especie de negociación entre Booz y el otro comprador, hasta que éste, no sin cierta astucia por parte de Booz, renunció a su pretensión. En presencia de los ancianos de la ciudad, Booz renunció a su pretensión. En presencia de los ancianos de la ciudad, Booz se comprometió a recomprar todo lo que pertenecía a Elimelec -en particular un trozo de tierra- y todo lo que pertenecía a Mâhlon y Kyliôn. Concretamente, se comprometió a recomprar todo lo que perteneciera a Elimelec -incluida la tierra- y todo lo que perteneciera a Mâhlon y Kyliôn. En términos prácticos, esto significaba la viuda de Mâhlon, Rut. Sin embargo, este final feliz no es terrenal -y todo lo que pertenecía a Mâhlon y Kyliôn. En concreto, se trata de la viuda de Mâhlon, es decir, Rut. Sin embargo, este final feliz no es la viuda de Mâhlon, es decir, Rut. Sin embargo, este final feliz no es sólo para Rut, sino también para Noemí, que también está incluida en esta operación de redención. De hecho, se dice claramente que Booz redime de la mano de Noemí todo lo que pertenecía a Elimelec, Mâhlon y Kylon (Rt 4:9). Así pues, Noemí también fue redimida. Las mujeres de la ciudad lo confirman en Rt 4:14-15. Más ampliamente aún, esta redención beneficiará también a toda la «casa de Israel» (Rt 4,11), pues se especifica que el hijo que Dios dé a Rut para concebir con Booz (Rt 4,13) se convertirá en el antepasado de David (Rt 4,17). Booz (Rt 4,13) se convertirá en antepasado de David (Rt 4,17).

Finalmente, los cuatro últimos versículos del libro presentan una genealogía patrilineal que se remonta a Pérez, antepasado de Booz, y conduce a David.

Se invita al lector del libro de Rut a contemplar los beneficios mediante los cuales el extranjero -o simplemente el otro- enriquece a Israel. Se le invita a situarse en relación con ellos. El escritor sugiere que podemos «conocer» nuestra posición en relación con él. El escritor sugiere que podemos «conocer» al extranjero de verdad. Rut es esta extranjera a la que podemos aprender a conocer en la verdad. Rut es, pues, la extranjera a la que podemos llegar a conocer de otro modo, hasta el punto de considerarla el vehículo a través del cual Dios acepta pasar para cumplir sus promesas. Éste es el nivel de conocimiento que alcanza Booz, a diferencia del primer redentor que se niega a redimir en Rt 4:6. Mientras se trataba de redimir la tierra de Noemí, el primer redentor estaba de acuerdo (Rt 4:3-4). Pero en cuanto llegó el Re 4:6, el primer redentor estuvo de acuerdo. Mientras se trató de redimir la tierra de Noemí, el primer redentor estuvo de acuerdo (Rt 4,3-4). Pero en cuanto se entera de que la redención implica también a una mujer moabita, se retracta (Rt 4,5-6). Aunque invoca la ruina de su herencia como motivo de la primera redención, está de acuerdo (Rt 4,3-4). Pero en cuanto se entera de que la redención también implica a una mujer moabita, se retracta (Rt 4,5-6). Aunque cita la ruina de su herencia como motivo de su negativa (Rt 4,6), el hecho es que la causa es una mujer moabita. Booz, que también implicaba a una mujer moabita, se retiró (Rt 4,5-6). Aunque cita la ruina de su herencia como motivo de su negativa (Rt 4,6), no deja de ser una mujer moabita la causa. Así que podemos distinguir entre Booz, que citó la ruina de su heredad como motivo de su negativa (Rt 4:6), y una mujer moabita, que fue la causa. Así que podemos distinguir entre Booz y una mujer moabita. Así que podemos distinguir entre Booz, que reconoció en Rut algo distinto a una mujer de origen moabita, y el primer redentor, que fue incapaz de conocer a Rut más allá de su origen pagano.

De lo que se trata, nos parece, es de la realidad de la relación, tan a menudo ignorada, malentendida o abiertamente despreciada. P. Beauchamp nos recuerda que la relación es el camino indispensable y la condición para que se realice la obra divina:

«Desde el principio, al plantear un hombre, una nación, la narración bíblica plantea, en los términos más crudos, la necesidad ineludible de la diferencia y, sobre la base de la diferencia, de la relación. Un hombre, una mujer. Una nación, y a partir de esa diferencia, una relación. Un hombre, una mujer. Una nación, las demás naciones. La obra de Dios, la semilla de la vida, nunca se inscribirá en otro lugar que en el surco que pasará entre ellas» (P. Beauc otras naciones. P. Beauchamp, Cinquante portraits bibliques, París, Seuil, 2000, p. 20).

Sin relativizar la elección de Israel, el libro de Rut muestra de hecho que las naciones no son sólo «receptoras» pasivas o indirectas de los beneficios de la Alianza entre Dios e Israel -pues esto ya se sabía desde Gn 1-12-, ¡sino que proclama que las naciones son plenamente «colaboradoras» en este designio de la Alianza! Anuncia que las naciones ocupan un lugar, no de segundo rango, en la Alianza, ¡pero proclama que las naciones son plenamente «colaboradoras» en este designio de la Alianza! Proclama que las naciones ocupan un lugar, no de segundo rango, en el plan divino, sino que constituyen el principio mismo de su cumplimiento. Sí, porque Rut es el antepasado directo de David, el gran mesías-rey de Israel, ¡el plan de la Alianza! Proclama que las naciones ocupan un lugar, no secundario, en el plan divino, sino que constituyen el principio mismo de su cumplimiento. Sí, porque Rut es la antepasada directa de David, el gran mesías-rey de Israel. El horizonte mesiánico -discretamente insinuado en el libro de Rut- hacia el que avanza la historia de Israel sólo se alcanzará secundariamente, en el plan divino, pero constituyen el principio mismo de su cumplimiento. Sí, porque Rut es la antepasada directa de David, el gran mesías-rey de Israel. El horizonte mesiánico -discretamente insinuado en el libro de Rut- hacia el que avanza la historia de Israel sólo se alcanzará mediante su cumplimiento. Sí, porque Rut es la antepasada directa de David, el gran mesías-rey de Israel. El horizonte mesiánico -discretamente insinuado en el libro de Rut- hacia el que avanza la historia de Israel sólo se alcanzará en su cumplimiento. El horizonte mesiánico -discretamente insinuado en el libro de Rut- hacia el que avanza la historia de Israel sólo se alcanzará con y por las naciones.

La presencia de un extranjero en la genealogía de David pretende claramente subrayar la contribución de las naciones a la realización del plan de Dios en la historia, plan que se hace posible en la medida en que Israel y las naciones se encuentran.

¡Bien hecho! Has llegado al final de la lectura acompañada del librito de Rut. Espero que hayas podido captar la sutileza y profundidad del mensaje teológico que hay detrás. mensaje teológico que hay detrás.