La entrada en Jerusalén del general romano Pompeyo y sus legiones en el año 63 a.C. marcó la integración política del país de Israel en el Imperio Romano. A partir de entonces, la historia de la región estuvo totalmente dominada por la autoridad romana, ya fuera directa o indirectamente. La tierra de Jesús vivió, por tanto, bajo ocupación. No hay que subestimar la presión que esta situación política ejerció sobre la religión popular: la exacerbación de las esperanzas mesiánicas, la efervescencia apocalíptica y el auge del nacionalismo judío en el siglo I fueron la consecuencia inmediata. Ello condujo al incendio del país en la Guerra Judía de 66-70, que terminó catastróficamente con el aplastamiento de los nacionalistas y la destrucción del Templo de Jerusalén.
Tres formas de dependencia
La intervención de Pompeyo puso fin al poder de la dinastía judía asmonea. Esto se había producido al derrocar al rey seléucida Antíoco IV Epífanes (167 a.C.), cuya política de helenización forzosa del país había despertado el odio del pueblo. Los asmoneos siguieron una política de expansión y reconquista; los éxitos más notables fueron la conquista de Samaria e Idumea por Juan Hircano (134-104 a.C.) y la de Galilea por Aristóbulo I (105-104). Los disturbios subsiguientes llevaron a los romanos a tomar el control de la región con la expedición militar de Pompeyo.
Los romanos disponían de tres opciones institucionales para establecer el control sobre un territorio. La más directa era la creación de una provincia imperial, gobernada por un legado del emperador, rodeado de jefes militares y procuradores. También había provincias senatoriales, administradas por un procónsul. Cuando Judea se convirtió en provincia, su procurador recibió el título de prefecto, como demuestra una inscripción descubierta en Cesarea Marítima, en la que se menciona a Poncio Pilato.
Una tercera opción era confiar la gestión del territorio a una realeza tutelada. Estos soberanos clientes eran vasallos de Roma y recaudaban impuestos para el Imperio. Sus hijos, criados en la corte del emperador, servían como muestra de su lealtad. Por tanto, su autonomía se limitaba estrictamente a lo que les permitía su lealtad incondicional a Roma.
Tras la muerte de Herodes
Roma empezó por confiar toda Judea a Herodes el Grande, que había hecho las alianzas adecuadas en la corte romana. En el año 40 a.C. recibió el título de «rey de Judea» y su reinado duró hasta el año 4 a.C.; fue largo, culto y rico en suntuosas construcciones (el puerto de Cesarea, el Templo de Jerusalén, las fortalezas de Macheronte y Masada). Pero su reinado también estuvo salpicado por los caprichos políticos de un rey muy preocupado por posibles rivalidades a su poder, lo que explica la huella negativa que dejó en la memoria judía.
Su testamento dividió su reino entre tres de sus hijos. Arquelao recibió el título de etnarca de Judea, Samaria e Idumea. Antipas heredó el título de tetrarca de Galilea y Perea. Filipo administró como tetrarca los territorios mayoritariamente no judíos del noreste (Gaulanitides, Trachonitides).
En el año 6 d.C., el emperador Augusto depuso a Arquelao por incompetente y lo exilió a la Galia (Vienne). Judea y Samaria se convirtieron entonces en una provincia procuratorial, cuyo prefecto tenía su sede en Cesarea Marítima y podía recibir asistencia del legado de la provincia imperial de Siria. Con ocasión de este cambio de estatuto, Quirino vino de Siria, con la ayuda del procurador de Judea, Coponio, para censar a los habitantes de la nueva provincia (Flavio Josefo, Antigüedades judías XVIII,1; cf. Lc 2,1-2).
Herodes Antipas gobernó hasta el 39, antes de ser desterrado por el emperador Calígula a Lyon ese mismo año. Su territorio fue entregado al rey Agripa I, nieto de Herodes el Grande, que reconstituyó el reino de su abuelo bajo control romano y lo administró del 41 al 44.
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Nota historiográfica sobre el evangelista Lucas
El evangelista Lucas, deseoso de situar los acontecimientos fundadores del cristianismo en el contexto de la historia universal, proporciona una fecha extremadamente precisa para el comienzo de la vocación profética de Juan el Bautista. Ya se había producido la deposición de Arquelao, y se mencionan los nombres de los dos hijos de Herodes el Grande: Herodes (Antipas) y Filipo. Debe tratarse del año 27:
«En el año decimoquinto del principado de Tiberio César, siendo Poncio Pilato gobernador de Judea, Herodes tetrarca de Galilea, Filipo su hermano tetrarca de la tierra de Iturea y Traconítides, Lisanias tetrarca de Abilene, bajo el pontificado de Anás y Caifás, vino la palabra de Dios a Juan, hijo de Zacarías, en el desierto.» (Lc 3,1-2)
Así pues, durante la juventud y la actividad pública de Jesús, Galilea y Judea tenían dos regímenes diferentes: la primera formaba parte de un reino bajo tutela, mientras que la segunda estaba dirigida por un prefecto a las órdenes del Senado romano.
Tensa situación en Galilea
Tácito, el historiador romano, describió el estado político de Judea durante el reinado de Tiberio como sub Tiberio quies, «calma bajo Tiberio» (Historias V,9,2). Es cierto que entre los problemas que marcaron la muerte de Herodes el Grande y la guerra judía del 66-70, la región experimentó un cierto grado de calma. Pero el historiador romano no fue muy sensible a otras tensiones, de carácter socioeconómico y religioso, que se reflejan tanto en el historiador judío Flavio Josefo como en los Evangelios.
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La economía de Galilea se basa en la agricultura y la pesca. La tierra era fértil y la región exportaba. La propiedad de la tierra estaba dividida entre los grandes terratenientes, que confiaban la gestión de sus fincas a los agricultores, y los pequeños campesinos. En la parábola de los aparceros revoltosos, aprendemos que las tensiones pueden ser muy fuertes entre los propietarios y los agricultores, obligados a pagar una gran parte de la cosecha (Mc 12,1-7). Los jornaleros trabajan por encargo y dependen totalmente de sus empleadores, como atestigua la parábola de los obreros de la hora undécima (Mt 20,1-15). En cuanto a los pequeños campesinos, su destino es frágil: basta una mala cosecha para que se arruinen y sean desposeídos de sus bienes; para cubrir la deuda, el campesino y su familia podrían ser vendidos como esclavos.
En Galilea también había tensión entre la ciudad y el campo. El campo era esencialmente rural, y en el siglo I habría tenido menos de 150.000 habitantes. La riqueza se concentraba en las ciudades, lo que suscitaba celos. La cultura urbana, deseosa de abrazar la modernidad, ofendía a la mentalidad más tradicional de la aldea. Es cierto que este tipo de tensión puede encontrarse en todos los países mediterráneos de la antigüedad. No es menos sintomático que, a excepción de Cafarnaún, centro de la actividad de Jesús, los Evangelios no mencionen ninguna de las ciudades de los alrededores: Séforis (a 6 km de Nazaret) o Tiberíades (a 16 km de Cafarnaún). Este silencio indica que Jesús era más bien un hombre del campo, y que compartía la cultura y las preocupaciones de los campesinos y pequeños artesanos; es este mundo de campesinos, pescadores y agricultores el que encontramos en sus parábolas. Jesús no hablaba principalmente a las clases acomodadas, sino más bien a aquellos para quienes la pérdida de un céntimo es una tragedia (Lc 15,8-10).
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Efervescencia apocalíptica
Entre la muerte de Herodes el Grande (4 a.C.) y el estallido de la guerra judía en el 66, la región se vio envuelta en una oleada de movimientos de protesta. En oleadas sucesivas, estallaron revueltas contra el poder romano y sus aliados; este estallido de violencia, bajo la bandera del Rey-Dios, fue especialmente marcado en Galilea.
Inmediatamente después de la muerte de Herodes, una «guerra de ladrones» dio lugar a numerosos pretendientes al trono. Varios jefes populares pretendían llevar la corona real en nombre de Dios. Un hombre llamado Judas, hijo de Ezequías, procedente de Gamala, dirigió una turba tras él y se apoderó del arsenal de Séforis. El legado sirio Quintilio Varo dirigió una implacable represión, y los habitantes de la ciudad fueron condenados a la esclavitud.
Cuando Arquelao fue depuesto en el año 6 d.C., Judas el Galileo encabezó una campaña para negarse a pagar impuestos, en nombre de una teología según la cual la tierra pertenecía al Dios de Israel: nadie debía cobrar impuestos so pena de socavar la soberanía divina. Este ideal teocrático enardeció a sus partidarios, que a su vez fueron aplastados por las legiones romanas (Hch 5,37).
Veinte años más tarde, Juan el Bautista lanzó un movimiento de avivamiento que llamaba a los israelitas a la conversión. Más claramente que los Evangelios (Mc 6, 17-18), Flavio Josefo recoge la virulenta polémica de Juan contra el tetrarca Herodes Antipas, en nombre de la moral y el respeto a la ley (Antiquités juives, XVIII, 118). La denuncia de Juan contra la corte herodiana, contaminada por las costumbres helenísticas, y su condena del matrimonio del rey con su cuñada Herodías, obtuvieron la aprobación popular. La ejecución del profeta por Herodes Antipas pretendía acallar la protesta popular (Mc 6,21-28).
También es posible que tras el baño de sangre provocado por las tropas de Poncio Pilato se escondiera una represión idéntica de los alborotadores galileos:
«Al mismo tiempo, vinieron unas personas y le contaron [a Jesús] lo que les había sucedido a los galileos, cuya sangre Pilato había mezclado con la de sus víctimas» (Lc 13,1).
La represión era particularmente odiosa a los ojos de los creyentes, ya que, al masacrar a los peregrinos galileos que subían al Templo con los animales ofrecidos en sacrificio, Pilato los condenaba a morir en estado de impureza. La ferocidad de Pilato hacia toda agitación religiosa popular quedó confirmada por la matanza que provocó en el monte Gerizim, pocos años después de la muerte de Jesús; una multitud samaritana había sido atraída allí por la promesa de un profeta que prometía mostrarles la vajilla sagrada que Moisés había enterrado allí. La represión ordenada por el prefecto Pilato fue tan cruel que una embajada judía en Roma pidió, y obtuvo, su destitución.
Fotos: BiblePlaces
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En el año 44, cuando Galilea volvió a la administración romana directa, dos hijos de Judas el Galileo, Jacobo y Simón, fueron crucificados por el procurador Tiberio Alejandro por agitación mesiánica (Flavio Josefo, Antigüedades judías, XX,102). Al mismo tiempo, otros profetas conducían a sus seguidores al desierto para experimentar un nuevo Éxodo:
«Hace algún tiempo, Teudas, que se hacía llamar alguien, se sublevó y reunió a unos cuatrocientos hombres. Lo mataron, y todos los que le habían seguido se dispersaron y no quedó nada de ellos». (Hechos 5:36)
«¿No eres, pues, el egipcio que hace poco agitó a cuatro mil bandidos cero y los arrastró al desierto? (Hechos 21, 38)
Lo que estos movimientos de protesta tenían en común era su intento de acelerar el retorno de Dios a un país manchado por la presencia de ejércitos impíos y la depravación moral de sus élites. Por tanto, la presencia y la influencia cultural de la potencia ocupante alimentaron en gran medida los movimientos apocalípticos populares.
Una reputación sulfurosa para Galileo
La reputación de los galileos entre los judíos es mala:
«De Galilea no sale ningún profeta» (Jn 7,52). El gran rabino Yohanan ben Zakkai (hacia el año 70) gritó: «¡Galilea, Galilea, odias la Torá!».
Esta reputación desastrosa proviene de la época en que la población galilea era predominantemente no judía. Isaías ya se refería a esta tierra de paganos como «Galilea de los gentiles*» (Is 9,1, citado en Mt 4,15). Pero tras la colonización llevada a cabo bajo el reinado de Aristóbulo I (105-104 a.C.), la judaización de la región había sido efectiva. En el siglo I, la mayoría de los galileos pertenecían al judaísmo y hablaban arameo. Su apego al Templo de Jerusalén quedaba demostrado por el pago del impuesto del Templo y la participación en peregrinaciones. También es cierto que en Galilea había rastros de una práctica más liberal de la ley que en Judea.
A pesar de la colonización judía de la región, Galilea siguió teniendo fama de impiedad. Fue fomentada en el siglo I por los rabinos, que resentían la resistencia de los galileos a su hegemonía religiosa.
El cisma samaritano
La oposición fundamental que separa a los judíos de los samaritanos* es conocida por el Nuevo Testamento:
«51 Y aconteció que, como se cumplía el tiempo en que había de ser llevado, se puso en camino hacia Jerusalén 52 y envió mensajeros delante de sí. Cuando se hubieron puesto en camino, entraron en una aldea samaritana para prepararle todo. 53 Pero no le recibieron, porque iba camino de Jerusalén. 54 Al ver esto, los discípulos Santiago y Juan dijeron: «Señor, ¿quieres que mandemos bajar fuego del cielo y los consuma?» 55 Pero él se volvió y les reprendió» (Lc 9,51-55; 10,29-37).
«La samaritana le dijo: «¿Cómo puedes tú, judío, pedirme de beber a mí, samaritana? Porque los judíos no tienen trato con los samaritanos». (Jn 4, 9)
Es un error pensar que la fe samaritana era simplemente una variante del judaísmo del Segundo Templo. Estas dos formas de monoteísmo, el judaísmo y el samaritanismo, en el siglo I, eran ambas herederas de la fe yahvista original; el propio samaritanismo estaba formado por varias ramas, que compartían muchos puntos en común con el partido saduceo.
En la Biblia, el origen de los samaritanos se relata en el texto clave de 2 Reyes 17:24-41. En él se cuenta cómo, tras la toma de Samaria en el año 722 a.C., los asirios asentaron colonos extranjeros en Samaria para sustituir a los israelitas del reino del norte que habían partido al exilio. A partir de entonces, los samaritanos fueron considerados descendientes de estos colonos, que ignoraban al Dios de Israel. Se dice que la erección del Templo de Gerizim en tiempos de Alejandro Magno (322 a.C.) selló el cisma con el judaísmo, que permaneció fiel a Jerusalén.
Los datos históricos ponen en duda esta versión. El exilio impuesto por Asiria sólo afectó a una pequeña élite del país. En cuanto a la ruptura con el judaísmo, parece datar más bien del reinado de Juan Hircano (134-104 a.C.), quien, durante su reconquista de Samaria, arruinó Siquem y destruyó el santuario de Gerizim.
Al igual que los saduceos, los samaritanos reconocían únicamente el Pentateuco como Escritura fundacional. Mediante esta fe tradicionalista, trataban de preservar la religión de sus orígenes permaneciendo fieles a la Ley de Moisés, practicando la circuncisión al octavo día y observando rigurosamente el Sabbat. Su santuario se estableció en el monte Gerizim, donde convergían los creyentes durante las peregrinaciones y donde se sacrificaba el cordero pascual. Los samaritanos rechazaban la fe en la resurrección de los muertos, que no aceptaron hasta el siglo IV.
El término «samaritano» puede referirse tanto a los habitantes de la ciudad o región de Samaria, como a los adscritos al culto de Garizim. En este último sentido, con sus connotaciones étnicas y religiosas, «samaritano» es sinónimo de hereje a los ojos del judaísmo.
Foto: BiblePlaces
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Resistencia a la ocupación romana
Las palabras «zelotes» y «sicares», ambas utilizadas por el historiador judío Flavio Josefo, se refieren a grupos de judíos palestinos que luchaban contra la ocupación romana en el siglo I.
El término «sicaire» procede del latín sica, una pequeña daga que los sicaires llevaban en los pliegues de la ropa para golpear en lugares públicos a los colaboradores romanos o judíos. Fueron ellos quienes organizaron la resistencia en Masada bajo su líder, Eleazar ben Yair. La fortaleza cayó tras un largo asedio en el año 73 d.C.
La palabra «zelote» está relacionada con la raíz griega de «celo». Un discípulo de Jesús llamado Simón es calificado de «zelote» por Lucas (Lc 6,15; Hch 1,13), pero simplemente de «celoso» por Marcos (3,18). A los compañeros de Judas el Galileo y otros agitadores del siglo I se les denomina a veces zelotes, pero los historiadores no están seguros de cuándo se utilizó realmente el término. Para estar seguros, es mejor reservarlo para los rebeldes que fueron directamente responsables de la Guerra Judía, también conocida como la «primera revuelta judía», de 66-70.
El texto anterior está tomado de : Daniel Marguerat, «La situation politique», en M. Quesnel y P. Gruson (eds.), La Bible et sa culture, Desclée de Brouwer, 2000.
La primera revuelta judía
Mientras Agripa II intentaba calmar los ánimos, los zelotes azuzaban a la población contra los ocupantes romanos y todos los extranjeros que vivían en Judea. A medida que se extendía el desorden, bajo la influencia de las bandas de bandidos que infestaban ciertas regiones, grupos de judíos resistentes -unos llamados «zelotes» (celosos servidores de la Ley judía y de Dios) y otros llamados «sicarii» (sicarios)- hicieron suya la causa, otros «Sicaires» (apuñaladores) -que aterrorizaban a sus correligionarios sospechosos de tibieza hacia la causa de la independencia nacional, o supuestos mesías cuyas vaticinios enardecían a las multitudes-, el país se hundió poco a poco en una temible anarquía.
Bajo el gobierno de Gestio Floro (64-66), último procurador de esta provincia, la emoción suscitada por los violentos enfrentamientos de CesareaLuego, en el 66, se dedujo del tesoro del Templo una suma correspondiente al importe de los impuestos que los judíos se habían retrasado en pagar, lo que provocó un motín en Jerusalén. La revuelta se extendió por todo el país, y comenzó la llamada «Primera Revuelta Judía» (66-70).
Durante el primer año de la revuelta (66-67 d.C.), los judíos acuñaron sólo monedas de plata, utilizando la reserva de plata del Templo de Jerusalén. Las monedas emitidas por el gobierno de Judea durante la Revuelta utilizaban escritura hebrea arcaica y símbolos judíos, como botones de granada, lulavs, etrogs. frases como «Siclo de Israel» y «Libertad de Sión» (חרות ציון Herut Zion,) como declaraciones políticas destinadas a recabar apoyo para la independencia.
Herut (חרו), palabra hebrea que significa «libertad», apareció por primera vez en estas monedas de la guerra judía (66-71), y luego con más frecuencia en las monedas de la «segunda revuelta» judía, la dirigida por Bar Kochba (132-135).
Moneda judía: siclo de plata que data del año 67, en la época de la primera revuelta judía.
ADELANTE
Inscripción en hebreo: Año 4, SHEKEL DE ISRAEL
Descripción: Un cáliz coronado por la fecha
INVERSO
Inscripción en hebreo: JERUSALÉN LA SANTA
Descripción: Tres granadas en una barra
Esta pequeña moneda de bronce (Prutah) muestra un ánfora o cáliz con el año en el anverso y, en el reverso, una hoja de parra colgando de una vid y la transliteración paleohebraica חרות ציון Cherut Sion «libertad de Sión».
INVERSO
Inscripción hebrea : LIBERTAD DE SION
Descripción : Una hoja de vid
El intento de mediación de Agripa II, apoyado por los notables, sacerdotes y fariseos, fracasó. Los sacrificios para el emperador fueron abolidos, el sumo sacerdote fue asesinado por los sublevados, las guarniciones romanas de Masada y Jerusalén fueron masacradas, y los insurgentes proclamaron la independencia del estado judío; la pequeña comunidad cristiana de Jerusalén abandonó entonces la ciudad para refugiarse en Pella, en Transjordania. En el 67, el emperador Nerón encargó a Vespasiano que aplastara la revuelta; tras apoderarse de Galilea y hacer prisionero a su gobernador «revolucionario» Flavio Josefo, se disponía a marchar sobre Judea cuando se enteró de la muerte de Nerón en el 68. En 68-69, mientras los rivales se disputaban el Imperio, las operaciones militares en Judea estaban paralizadas; en Jerusalén, los judíos de las facciones rivales tuvieron tiempo de sobra para masacrarse unos a otros.
Proclamado emperador en 69, Vespasiano confió a su hijo Tito la misión de llevar a buen término las operaciones en Judea: tras varios meses de asedio, en 70, Jerusalén fue tomada y su Templo incendiado; los judíos fueron vendidos en masa como esclavos; una fortaleza tras otra cayeron, la última, Masada, en 73. El país se convirtió en una provincia, independiente de Siria, gobernada por un legado; se estacionó una legión en las ruinas de Jerusalén; Cesarea, residencia del gobernador, fue elevada al rango de colonia; en el 72, cerca de Siquem, se fundó la ciudad de Flavia Neapolis (la actual Naplusa).
Arco de Tito en Roma, que representa el saqueo de los tesoros del Templo de Jerusalén.
Detalle, Museo de la Torre de David, Jerusalén – Foto : E. Pastore
Con el Templo -el construido por Herodes el Grande- destruido y el cargo de sumo sacerdote y el Sanedrín abolidos, los judíos supervivientes se reunieron gradualmente en torno a los doctores fariseos de la Ley. Jamnia, donde Vespasiano había asentado a algunos desertores de Jerusalén antes del asedio de la ciudad, se convirtió en el centro del judaísmo intelectual y doctrinal a partir del año 70: un discípulo de Hillel, Johanan ben-Zakkaï, fundó allí una escuela de rabinos y organizó un gran concilio (Beth-dîn) que tomó el relevo del Sanedrín. Sin embargo, a diferencia del Sanedrín, este concilio estaba formado en su totalidad por rabinos fariseos, que en adelante serían los únicos dirigentes del judaísmo.
En Jamnia se llevó a cabo una gran labor: Fue allí, hacia finales del siglo I d.C., donde se fijó el canon judío de la Biblia (es decir, la lista de los Escritos que, según los judíos, la componen); fue allí también donde se estableció definitivamente el texto consonántico de estos Escritos; fue allí también donde se tomó la decisión de realizar, para los judíos de la diáspora, una traducción de la Biblia al griego basada en el canon y en el texto hebreo que acababan de adoptarse allí.
La segunda revuelta judía
El emperador Adriano, que llegó a Jerusalén en 130, decidió reconstruir la ciudad con el nombre de Aelia Capitolina, y construir un nuevo templo en el lugar del Templo quemado, que estaría dedicado a Júpiter Capitolino. El inicio de las obras y, sin duda, la prohibición de la circuncisión, así como la castración, provocaron un nuevo levantamiento conocido como la «Segunda Revuelta Judía» (132-135). Estaba dirigida por Simón Bar-Kojeba, que se hacía llamar «Príncipe de Israel»; el rabino Aqiba, que le creía el Mesías, le apoyaba; Bar-Kojeba contaba también con el apoyo del sacerdote Eleazar, que tal vez fuera su tío, y cuyo nombre aparecería junto al suyo en las monedas acuñadas tras la liberación de Jerusalén.
Los romanos, a la espera de refuerzos, habían reagrupado sus fuerzas en las fronteras del país, y gran parte de éste quedó bajo el control de los insurgentes. Jerusalén parece haber estado en manos de los insurgentes durante unos dos años; es probable que se restaurara el culto en las ruinas del Templo. Poco a poco, sin embargo, los romanos hicieron retroceder a sus adversarios hacia las regiones escarpadas de Judea: el Herodium pudo servir de cuartel general de Bar-Kokheba en esta época, si no antes; las ruinas de Qumrán fueron reutilizadas. Jerusalén cayó en 134. Finalmente, Bittir (a unos diez kilómetros al suroeste de la capital), donde se dice que Bar-Kocheba y el sacerdote Eleazar se retiraron y perecieron, fue tomada en 135, y los últimos combatientes se refugiaron en las cuevas casi inaccesibles de las orillas de los uadis del desierto de Judea, donde los romanos acudían a veces para asediarlas; recientemente, algunas de estas cuevas han proporcionado parte de los archivos de aquellos, resistentes o refugiados, que se habían refugiado allí en aquella época.
Emperador Adriano (117-138 d.C.) Museo de la Torre de David, Jerusalén Foto: E. Pastore
Museo de la Torre de David, Jerusalén Foto: E. Pastore
Monedas romanas que conmemoran la victoria de Roma sobre Judea. Las inscripciones rezan: «Iudaea» o «Iudaea capta», que significa «Judea cautiva». Judea aparece representada como una mujer en el suelo, con las manos atadas a la espalda, símbolo de la sumisión de la provincia.
Museo de la Torre de David, Jerusalén Fotos: E. Pastore
La represión fue aún peor que en el 70: a las masacres se añadieron nuevas deportaciones de judíos, reducidos a la esclavitud; se dice que el propio rabino Aqiba fue martirizado. Tras la Primera Revuelta, Jerusalén no sólo siguió siendo un lugar de peregrinación, sino que también contaba entre sus habitantes con judíos que se habían quedado allí o habían regresado para vivir allí, así como con judeocristianos (judíos seguidores del cristianismo), Ambas tenían sinagogas o iglesias (una pequeña iglesia en el lugar del Cenáculo -el lugar donde se celebró la Última Cena, es decir, la última comida que se dice que Jesús tuvo con sus discípulos- habría servido de punto de encuentro para los judeocristianos que habían regresado a Jerusalén desde Pella); Esta vez, Adriano prohibió a todos los cristianos circuncidados la entrada en Jerusalén, que se convirtió en una colonia romana, la Colonia Aelia Capitolina; ahora se completaría la reconstrucción de la ciudad según su nuevo plan, detenido por la revuelta. El nombre de «Judea» fue sustituido por el de «Palestina». Este territorio pasó a formar parte de la nueva «provincia de Siria-Palestina». Judea perdió su nombre y se vio obligada a utilizar los nombres de sus antiguos enemigos: los sirios y los filisteos.
Museo de la Torre de David, Jerusalén Fotos: E. Pastore