La Crucifixión del retablo de Issenheim, pintada por Matthias Grünewald a principios del siglo XVI, es mucho más que una representación de la muerte de Cristo: es una imagen que habla tanto a los cuerpos como a las almas. Encargada para un hospital de monjes sanadores, estaba dirigida a enfermos sumidos en un sufrimiento extremo, y pretendía ofrecerles no un espectáculo edificante, sino un verdadero encuentro con un Dios que sufre con ellos. Para quien sabe mirar, cada detalle de esta obra es una palabra teológica, un eco de las Escrituras, una invitación a atravesar el dolor con esperanza.
El contexto
Nos encontramos en la época del Sacro Imperio Romano Germánico, bajo el reinado del emperador Maximiliano I. Las prácticas religiosas de la época fomentan la devoción por la figura de Cristo a través de los sufrimientos de su pasión. En aquellos tiempos, la Iglesia católica, atravesada por un deseo de reforma, verá estallar en 1517 la intervención de Lutero, lo que más tarde llevará a la institución eclesiástica hacia un cisma y la cuestión iconoclasta. Hacia el año 1300, la orden hospitalaria de los Antoninos se estableció en Issenheim, un pueblo al norte de Colmar, con el fin de crear un centro de vida religiosa que incluyera un hospital. De hecho, en la Edad Media, la región se vio azotada por la enfermedad del mal ardiente, que provocaba gangrenas, necrosis, convulsiones y alucinaciones en los enfermos. En este contexto, la realización del políptico de Issenheim, destinado a coronar el altar mayor de la capilla de los Antoninos, se inició en 1510, por encargo de Guy Guers, preceptor de los Antoninos de Issenheim, dirigido a Nicolas de Haguenau para las esculturas y a Matthias Grünewald para las hojas pintadas.
Jean-Pierre Dalbéra from Paris, France, CC BY 2.0
La obra
Una crucifixión sobre un fondo tenebroso en un entorno desértico, cuya composición está determinada por el suplicio de Cristo, suspendido en la cruz. El crucificado parece estar exhalando su último aliento, con la cabeza gacha y coronado por una imponente corona de espinas. El cuerpo está cubierto de laceraciones y astillas de color verdoso. Las manos y los pies ensangrentados están retorcidos por el sufrimiento; la tensión del cuerpo da a la cruz una forma curvada en su travesaño horizontal. En segundo plano, a ambos lados de la cruz, dos grupos de personajes estructuran la escena. A la izquierda, María Magdalena, con su vasija de perfume, está arrodillada y suplica, con las manos juntas levantadas hacia Cristo. Detrás de ella, San Juan Evangelista sostiene a la Virgen María, que se derrumba ante la escena. A la derecha, Juan el Bautista señala con su dedo índice derecho a Cristo mientras lo mira, y sostiene en su otra mano un libro abierto. Junto a los labios del personaje hay inscrito un versículo bíblico en latín tomado de Juan 3, 30: Illum oportet crescere me autem minui, «Es necesario que él crezca y que yo mengüe». A los pies de Juan el Bautista se encuentra de pie un cordero crucificado cuya sangre se derrama en un cáliz.
A la luz del relato evangélico
La escena presenta una visión casi mística de los sufrimientos de Jesucristo, en consonancia con los relatos de la Pasión que figuran en los Evangelios. Nos centraremos específicamente en el relato de Lucas:
Lc 23,44-49: Era ya casi mediodía, y se hizo oscuridad sobre toda la tierra hasta las tres de la tarde, pues el sol se había ocultado. Entonces se rasgó por la mitad el velo del santuario; Jesús dio un gran grito y dijo: «Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu». Y, al decir esto, expiró. Al ver lo que había sucedido, el centurión glorificó a Dios diciendo: «Ciertamente, este hombre era justo». Y toda la gente que se había reunido para presenciar el espectáculo, al ver lo que había sucedido, se marchaba golpeándose el pecho. Todos sus familiares se mantenían a distancia, así como las mujeres que le habían seguido desde Galilea y que observaban.
La escena ilustra el relato bíblico de Lucas. En ella, Cristo aparece a pesar de la oscuridad, en un entorno desértico, como una luz en medio de la desesperación. Su muerte toma los rasgos del mal ardiente, y los personajes a su derecha y el grupo de quienes le acompañan a su izquierda la interpretan como salvadora. El relato bíblico plasmado en imágenes desarrolla una teología de la carne. Se nos exhorta a alejarnos del mal y a alcanzar la curación. El sufrimiento de Cristo nos alcanza, su dolor es el nuestro, lo que nos permite aceptar las pruebas como medio de redención hacia la santificación.
Juan el Bautista, con su gesto dirigido hacia Jesús, indica que el Antiguo Testamento da paso al cumplimiento del Nuevo por parte del Mesías. La inscripción latina «Es necesario que él crezca y que yo mengüe» (Jn 3, 30) puede compararse con Juan 1, 29: «He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo». Por ello, el testimonio de Juan el Bautista es el de un precursor. Él no es el Mesías, sino que le prepara el camino al pueblo de Israel, para que todos sean bautizados en el Espíritu Santo y en el fuego. Esta palabra sobre el Cordero de Dios pone de relieve el valor del bautismo. Juan bautizó con agua, lo que anunciaba el bautismo de sangre de Cristo. Así, al cargar con los pecados, Cristo puede lavar a todos los pecadores. Juan se hace a un lado y cumple así toda su misión, lo que lo sitúa como el más grande de los profetas (cf. Mt 11, 11), pero también como amigo del Esposo. Su función sigue siendo determinante: da testimonio de la luz y viene para «dar testimonio de la luz, para que todos crean» (Jn 1, 7).
El cordero de la familia de las crucíferas, que guarda un vínculo directo con la predicación de Juan, nos remite a las palabras del apóstol Pedro:
1 P 1, 18-19: Sabiendo que no fue con cosas perecederas, como plata u oro, con lo que fuisteis rescatados de la vana manera de vivir heredada de vuestros padres, sino con la sangre preciosa, como de un cordero sin defecto ni mancha, la de Cristo.
Cristo es ese cordero inocente cuya sangre nos da la salvación. La imagen y el texto que adornan el retablo de un altar en el que se celebra la misa nos recuerdan que, en la Eucaristía, el sacrificio pascual siempre nos da la victoria sobre la muerte. El libro del Apocalipsis prolonga esta alabanza al sacrificio del Cordero:
Ap 5, 9-10: Cantaban un cántico nuevo: «Digno eres de tomar el libro y de romper sus sellos, porque fuiste inmolado y con tu sangre has redimido para Dios a hombres de toda tribu, lengua, pueblo y nación. Los has hecho, para nuestro Dios, un reino y unos sacerdotes, y ellos reinarán sobre la tierra».
Es la sangre de los mártires, la sangre que purifica, el Cordero victorioso, el Cordero Esposo que se une a la Jerusalén Celestial para hacerla pura e inmaculada: la Iglesia.
Ap 21, 23: La ciudad no necesita ni sol ni luna que la iluminen, pues la gloria de Dios la ilumina, y su luz es el Cordero.
En este sentido, Benedicto XVI subraya con firmeza la importancia de las palabras de Jn 1, 29 y 3, 30:
Él mismo era el Cordero esperado, el verdadero, tal y como había anunciado Juan el Bautista al comienzo del ministerio público de Jesús: «¡He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo!» (Jn 1, 29). Y es Él mismo el verdadero templo, el templo viviente, en el que Dios habita y en el que podemos encontrarnos con Dios y adorarlo. Su sangre, el amor de Aquel que es a la vez Hijo de Dios y verdadero hombre, uno de nosotros, esa sangre puede salvar. Su amor, ese amor en el que se entrega libremente por nosotros, es lo que nos salva. El gesto nostálgico, en cierto modo privado de eficacia, que era la inmolación del cordero inocente e inmaculado, ha encontrado respuesta en Aquel que se ha convertido para nosotros a la vez en Cordero y en Templo. (Benedicto XVI, Misa in Cena Domini, Homilía, San Juan de Letrán, 5 de abril de 2007.)
Justin BAILLY
Estudiante del Máster en Historia del Arte: Gestión y valorización del patrimonio cristiano, en el Instituto Católico de París
La Crucifixión del retablo de Issenheim, pintada por Matthias Grünewald a principios del siglo XVI, es mucho más que una representación de la muerte de Cristo: es una imagen que habla tanto a los cuerpos como a las almas. Encargada para un hospital de monjes sanadores, estaba dirigida a enfermos sumidos en un sufrimiento extremo, y pretendía ofrecerles no un espectáculo edificante, sino un verdadero encuentro con un Dios que sufre con ellos. Para quien sabe mirar, cada detalle de esta obra es una palabra teológica, un eco de las Escrituras, una invitación a atravesar el dolor con esperanza.
El contexto
Nos encontramos en la época del Sacro Imperio Romano Germánico, bajo el reinado del emperador Maximiliano I. Las prácticas religiosas de la época fomentan la devoción por la figura de Cristo a través de los sufrimientos de su pasión. En aquellos tiempos, la Iglesia católica, atravesada por un deseo de reforma, verá estallar en 1517 la intervención de Lutero, lo que más tarde llevará a la institución eclesiástica hacia un cisma y la cuestión iconoclasta. Hacia el año 1300, la orden hospitalaria de los Antoninos se estableció en Issenheim, un pueblo al norte de Colmar, con el fin de crear un centro de vida religiosa que incluyera un hospital. De hecho, en la Edad Media, la región se vio azotada por la enfermedad del mal ardiente, que provocaba gangrenas, necrosis, convulsiones y alucinaciones en los enfermos. En este contexto, la realización del políptico de Issenheim, destinado a coronar el altar mayor de la capilla de los Antoninos, se inició en 1510, por encargo de Guy Guers, preceptor de los Antoninos de Issenheim, dirigido a Nicolas de Haguenau para las esculturas y a Matthias Grünewald para las hojas pintadas.
Jean-Pierre Dalbéra from Paris, France, CC BY 2.0
La obra
Una crucifixión sobre un fondo tenebroso en un entorno desértico, cuya composición está determinada por el suplicio de Cristo, suspendido en la cruz. El crucificado parece estar exhalando su último aliento, con la cabeza gacha y coronado por una imponente corona de espinas. El cuerpo está cubierto de laceraciones y astillas de color verdoso. Las manos y los pies ensangrentados están retorcidos por el sufrimiento; la tensión del cuerpo da a la cruz una forma curvada en su travesaño horizontal. En segundo plano, a ambos lados de la cruz, dos grupos de personajes estructuran la escena. A la izquierda, María Magdalena, con su vasija de perfume, está arrodillada y suplica, con las manos juntas levantadas hacia Cristo. Detrás de ella, San Juan Evangelista sostiene a la Virgen María, que se derrumba ante la escena. A la derecha, Juan el Bautista señala con su dedo índice derecho a Cristo mientras lo mira, y sostiene en su otra mano un libro abierto. Junto a los labios del personaje hay inscrito un versículo bíblico en latín tomado de Juan 3, 30: Illum oportet crescere me autem minui, «Es necesario que él crezca y que yo mengüe». A los pies de Juan el Bautista se encuentra de pie un cordero crucificado cuya sangre se derrama en un cáliz.
A la luz del relato evangélico
La escena presenta una visión casi mística de los sufrimientos de Jesucristo, en consonancia con los relatos de la Pasión que figuran en los Evangelios. Nos centraremos específicamente en el relato de Lucas:
Lc 23,44-49: Era ya casi mediodía, y se hizo oscuridad sobre toda la tierra hasta las tres de la tarde, pues el sol se había ocultado. Entonces se rasgó por la mitad el velo del santuario; Jesús dio un gran grito y dijo: «Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu». Y, al decir esto, expiró. Al ver lo que había sucedido, el centurión glorificó a Dios diciendo: «Ciertamente, este hombre era justo». Y toda la gente que se había reunido para presenciar el espectáculo, al ver lo que había sucedido, se marchaba golpeándose el pecho. Todos sus familiares se mantenían a distancia, así como las mujeres que le habían seguido desde Galilea y que observaban.
La escena ilustra el relato bíblico de Lucas. En ella, Cristo aparece a pesar de la oscuridad, en un entorno desértico, como una luz en medio de la desesperación. Su muerte toma los rasgos del mal ardiente, y los personajes a su derecha y el grupo de quienes le acompañan a su izquierda la interpretan como salvadora. El relato bíblico plasmado en imágenes desarrolla una teología de la carne. Se nos exhorta a alejarnos del mal y a alcanzar la curación. El sufrimiento de Cristo nos alcanza, su dolor es el nuestro, lo que nos permite aceptar las pruebas como medio de redención hacia la santificación.
Juan el Bautista, con su gesto dirigido hacia Jesús, indica que el Antiguo Testamento da paso al cumplimiento del Nuevo por parte del Mesías. La inscripción latina «Es necesario que él crezca y que yo mengüe» (Jn 3, 30) puede compararse con Juan 1, 29: «He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo». Por ello, el testimonio de Juan el Bautista es el de un precursor. Él no es el Mesías, sino que le prepara el camino al pueblo de Israel, para que todos sean bautizados en el Espíritu Santo y en el fuego. Esta palabra sobre el Cordero de Dios pone de relieve el valor del bautismo. Juan bautizó con agua, lo que anunciaba el bautismo de sangre de Cristo. Así, al cargar con los pecados, Cristo puede lavar a todos los pecadores. Juan se hace a un lado y cumple así toda su misión, lo que lo sitúa como el más grande de los profetas (cf. Mt 11, 11), pero también como amigo del Esposo. Su función sigue siendo determinante: da testimonio de la luz y viene para «dar testimonio de la luz, para que todos crean» (Jn 1, 7).
El cordero de la familia de las crucíferas, que guarda un vínculo directo con la predicación de Juan, nos remite a las palabras del apóstol Pedro:
1 P 1, 18-19: Sabiendo que no fue con cosas perecederas, como plata u oro, con lo que fuisteis rescatados de la vana manera de vivir heredada de vuestros padres, sino con la sangre preciosa, como de un cordero sin defecto ni mancha, la de Cristo.
Cristo es ese cordero inocente cuya sangre nos da la salvación. La imagen y el texto que adornan el retablo de un altar en el que se celebra la misa nos recuerdan que, en la Eucaristía, el sacrificio pascual siempre nos da la victoria sobre la muerte. El libro del Apocalipsis prolonga esta alabanza al sacrificio del Cordero:
Ap 5, 9-10: Cantaban un cántico nuevo: «Digno eres de tomar el libro y de romper sus sellos, porque fuiste inmolado y con tu sangre has redimido para Dios a hombres de toda tribu, lengua, pueblo y nación. Los has hecho, para nuestro Dios, un reino y unos sacerdotes, y ellos reinarán sobre la tierra».
Es la sangre de los mártires, la sangre que purifica, el Cordero victorioso, el Cordero Esposo que se une a la Jerusalén Celestial para hacerla pura e inmaculada: la Iglesia.
Ap 21, 23: La ciudad no necesita ni sol ni luna que la iluminen, pues la gloria de Dios la ilumina, y su luz es el Cordero.
En este sentido, Benedicto XVI subraya con firmeza la importancia de las palabras de Jn 1, 29 y 3, 30:
Él mismo era el Cordero esperado, el verdadero, tal y como había anunciado Juan el Bautista al comienzo del ministerio público de Jesús: «¡He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo!» (Jn 1, 29). Y es Él mismo el verdadero templo, el templo viviente, en el que Dios habita y en el que podemos encontrarnos con Dios y adorarlo. Su sangre, el amor de Aquel que es a la vez Hijo de Dios y verdadero hombre, uno de nosotros, esa sangre puede salvar. Su amor, ese amor en el que se entrega libremente por nosotros, es lo que nos salva. El gesto nostálgico, en cierto modo privado de eficacia, que era la inmolación del cordero inocente e inmaculado, ha encontrado respuesta en Aquel que se ha convertido para nosotros a la vez en Cordero y en Templo. (Benedicto XVI, Misa in Cena Domini, Homilía, San Juan de Letrán, 5 de abril de 2007.)
Justin BAILLY
Estudiante del Máster en Historia del Arte: Gestión y valorización del patrimonio cristiano, en el Instituto Católico de París
