Tiene casi 1.500 años y su mirada sigue fascinándonos. En este icono que se conserva en un monasterio aislado en el corazón de las montañas del Sinaí, Cristo nos mira con una expresión sorprendente: un lado de su rostro parece severo, mientras que el otro se muestra más dulce y compasivo. Esta obra del siglo VI es uno de los iconos más antiguos de Cristo que han llegado hasta nosotros. Detrás de su historia se esconden un descubrimiento excepcional, una técnica pictórica heredada de la Antigüedad y una pregunta que ha marcado profundamente al cristianismo: ¿cómo representar a Dios?

Foto: E. Pastore
Un tesoro conservado en pleno desierto del Sinaí
Al sur de la península del Sinaí, en Egipto, a los pies de la montaña que tradicionalmente se identifica con el monte Horeb, se encuentra el monasterio ortodoxo de Santa Catalina. Según el libro del Éxodo, fue en esta región donde Moisés se encontró con Dios en la zarza ardiente (Éxodo 3,1-6), antes de recibir las tablas de la Ley (Éxodo 19–20). Desde los primeros siglos del cristianismo, estos lugares atrajeron a ermitaños y peregrinos deseosos de seguir los pasos de Moisés.
En el siglo VI, el emperador bizantino Justiniano I (527-565) mandó construir un monasterio fortificado alrededor de un santuario más antiguo relacionado con la leyenda de la zarza ardiente. Tras sus altas murallas, la comunidad monástica ha mantenido una presencia religiosa casi ininterrumpida desde hace casi quince siglos. Hoy en día, este lugar figura en la lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO.
El monasterio también alberga una extraordinaria colección de manuscritos e iconos antiguos. Algunos fueron traídos de Constantinopla, otros fueron donados por peregrinos procedentes de diferentes regiones del mundo cristiano. Los monjes también desarrollaron su propia producción de iconos, destinados a las numerosas capillas del monasterio y de la montaña.
¿Por qué han sobrevivido aquí tantas obras antiguas cuando en otros sitios han desaparecido? La historia del Sinaí nos da parte de la respuesta. Tras la conquista árabe de la región en el siglo VII, el monasterio quedó fuera de la autoridad política del Imperio bizantino. Así, se libró de las destrucciones impuestas por los emperadores iconoclastas en los siglos VIII y IX, cuando la legitimidad de las imágenes religiosas era objeto de violentas controversias.
En esta excepcional colección se conserva el icono de Cristo Pantocrátor, uno de los testimonios más valiosos de la pintura cristiana antigua.
El Cristo Pantocrátor: dos miradas sobre un mismo rostro
En 1938, dos historiadores griegos especializados en arte bizantino, Georges y Maria Sotiriou, se pusieron a estudiar los iconos del monasterio. Entre las obras que examinaron había un retrato de Cristo, que por entonces se creía que era del siglo XIII. Sin embargo, los investigadores sospecharon que bajo las capas de repintado se escondía una pintura mucho más antigua.
Su intuición se confirmó en 1962. Durante una nueva misión científica, el restaurador Tasos Margaritof limpió el icono y dejó al descubierto su pintura original, realizada en el siglo VI. ¡Así se descubrió que la obra era casi setecientos años más antigua de lo que se pensaba al principio!
Con 84 cm de alto y 45,5 cm de ancho, este icono representa a Cristo de frente, vestido con una túnica y un manto púrpura. Tiene la mano derecha levantada en señal de bendición, mientras que con la izquierda sostiene un grueso evangelario cuya cubierta está adornada con piedras preciosas. El término griego «Pantokrator» significa «Todopoderoso»: se refiere a Cristo como soberano del universo.
Pero lo que llama la atención de inmediato es su cara. Míralo con atención: los dos ojos no son del todo iguales, los rasgos faciales son asimétricos y la expresión cambia notablemente de un lado a otro. Una mirada parece más austera, casi severa; la otra deja entrever más dulzura.
Esta particularidad ha dado lugar a numerosas interpretaciones. Algunos historiadores del arte ven en ella una forma de representar a Cristo a la vez como juez justo y como Salvador compasivo. Otros sugieren que se trata de una evocación de sus dos naturalezas, la divina y la humana, cuya unión se afirmó en el Concilio de Calcedonia en el año 451.
Sin embargo, hay que ser prudente: no hay nada que permita afirmar con certeza que el artista quisiera expresar una u otra de estas interpretaciones. El tratamiento del rostro también forma parte de una tradición artística más antigua. La «doble mirada» recuerda, sobre todo, a los retratos funerarios de Fayum, realizados en el Egipto romano, que muestran un dominio extraordinario de la expresión humana.
Esta comparación resulta aún más interesante porque el icono del Sinaí utiliza una técnica pictórica parecida a la de muchos retratos del Fayum: la encáustica. Los pigmentos se mezclan con cera calentada y luego se aplican sobre un panel de madera. Esta técnica permite plasmar los matices de la piel, la luz y la profundidad de la mirada con gran delicadeza.
En cuanto al lugar donde se hizo el icono, sigue sin estar claro. Su calidad excepcional lleva a muchos expertos a pensar que es de Constantinopla, quizá de un taller vinculado a la corte de Justiniano. En ese caso, podría haber llegado al monasterio como parte de los regalos que se hicieron cuando se fundó.


¿Por qué veneran los cristianos los iconos?
Para entender la importancia de esta obra, hay que volver a una cuestión fundamental del cristianismo antiguo: ¿se puede representar a Dios?
En el Antiguo Testamento, la prohibición de las imágenes divinas queda claramente expresada en el Decálogo: «No te harás ídolos, ni ninguna imagen de lo que hay arriba en los cielos, ni abajo en la tierra» (Éxodo 20,4). ¿Cómo se explica, entonces, que los cristianos hayan ido desarrollando poco a poco una tradición de representación de Cristo, de María y de los santos?
La respuesta está en el corazón de la fe cristiana, en la Encarnación. El Evangelio de Juan dice: «Y el Verbo se hizo carne y vino a morar entre nosotros» (Jn 1,14). Para los defensores de los iconos, como Dios se hizo visible en Jesús de Nazaret, es posible representar su rostro humano. La imagen de Cristo se basa, pues, en la afirmación de que el Hijo de Dios entró de verdad en la historia de los hombres.
Esta convicción se desarrolló especialmente durante la controversia iconoclasta, sobre todo gracias a Juan Damasceno en el siglo VIII. El segundo concilio de Nicea, en el año 787, reafirmó la legitimidad de la veneración de los iconos, distinguiendo el honor que se rinde a la imagen de la adoración que solo le corresponde a Dios. La veneración se dirige a la persona representada, y no a la madera ni a los pigmentos que componen la obra.
Por eso el icono ocupa un lugar tan importante en la tradición cristiana oriental. Acompaña la oración de los fieles, tanto en las iglesias como en los hogares. Las imágenes de Cristo, de la Madre de Dios y de los santos nos recuerdan que, según la fe cristiana, el ser humano está llamado a participar en la vida divina.
El icono del Pantocrátor del Sinaí nos remonta así a los primeros siglos de esta tradición. Pintado en una época en la que la representación de Cristo aún se estaba desarrollando, ha sobrevivido a las controversias religiosas, a los cambios de imperios y a casi quince siglos de historia. Su mirada, que los monjes del Sinaí ya contemplaban en el siglo VI, sigue siendo hoy uno de los rostros más famosos del arte cristiano.

