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En camino con el profeta Elías
Cuando nos enfrentamos a ciertas historias bíblicas que tienen una dimensión innegablemente de cuento de hadas o imaginaria -como la de Jonás sobreviviendo a la tormenta permaneciendo tres días en el vientre de una ballena, o la historia de Génesis 3 en la que aprendemos que comer un trozo de fruta es la causa del misterio del mal-, en definitiva, cuando nos enfrentamos a textos de este tipo, nos vemos obligados a cuestionar la convicción de que la Biblia siempre dice la «verdad».
Jonás y la ballena. Alte Pinakothek de Múnich.
Entonces, ¿en qué sentido dice la Biblia la verdad? Parece que esta cuestión fundamental se deja de lado con demasiada frecuencia, porque en el fondo es bastante inquietante. Es más, plantea algunas cuestiones muy complejas. ¿Cómo distinguir un relato ficticio de otro que pretende ser histórico? De hecho, incluso los relatos que pretenden ser históricos, como los que narran los sucesivos reinados de los reyes de Israel, contienen una serie de inexactitudes. Por ejemplo, ahora sabemos que los relatos de David y Salomón se escribieron varios siglos después de que existieran. Por tanto, es inevitable que aparezcan inexactitudes y anacronismos. Si damos un salto adelante, lógicamente acabamos planteándonos la misma pregunta sobre los Evangelios. ¿Son fiables? En resumen, como puedes ver, hay mucho por lo que preocuparse e inquietarse al aventurarse en este peligroso territorio.
Ten la seguridad de que estas preguntas no quedan sin respuesta, siempre que nos tomemos la molestia de reflexionar sobre ellas. No hay por qué temer que el edificio de nuestra fe se derrumbe bajo el peso de estas preguntas. Más bien al contrario.
Si nos angustia la idea de que todo en la Biblia pueda interpretarse de forma diferente de lo que estamos acostumbrados, es muy posible que el problema radique, ante todo, en la idea que tenemos de la Biblia. la idea que tenemos de la Biblia. La Bible n’est ni une encyclopédie, ni un manuel d’histoire ou un manuel de bonne conduite. Elle n’est pas un livre de recettes, pas plus qu’elle aurait le pouvoir magique de résoudre toutes les énigmes de nos vies et de l’univers.
¿Qué es la Biblia? Para los creyentes que la leen, la Biblia es contiene la Palabra que Dios dirige a la humanidad. Pero para ser escuchada, esta Palabra de Dios debe ser discernido. Pourquoi ? Parce que les différents livres de la Bible ne sont pas tombés du ciel ; ils n’ont pas été dictés par Dieu ; mais ils ont été rédigés par des hommes qui ont écrit selon leurs facultés et leurs moyens humains propres (Dei Verbum 11), à une époque déterminée qui n’est plus la nôtre. De sorte qu’on comprend aisément pourquoi tout dans la Bible ne doit pas être pris au premier degré, mais interpretado. Ainsi peut-on dire que la Bible est comme faite d’un alliage entre La Palabra divina – dirigida a nosotros – y palabras humanas – que intentan transmitir lo que hemos comprendido de Dios.
Decir que Dios se revela -y éste es el fundamento de nuestra fe- es decir que nos habla con su Palabra. «Dios se da a conocer en el diálogo que quiere establecer con nosotros» (Verbum Domini 6). Entonces, ¿por qué quiere Dios entablar un diálogo con nosotros? ¿Qué tiene que decirnos? La Constitución Dei Verbum nos da la respuesta:
Los libros de la Escritura enseñan con firmeza, fidelidad y sin error la verdad que Dios quiso ver registrada en las Sagradas Letras para nuestra salvación. ( Dei Verbum 11)
Dios entra en diálogo con la humanidad porque quiere que viva Su vida. En eso consiste la salvación: en ser salvados o curados de todo lo que nos impide llegar a Dios.
Este diálogo comenzó históricamente entre Dios y un pueblo concreto, el pueblo de Israel. Sí, la Biblia es ante todo la Biblia de Israel. El Antiguo Testamento relata los grandes acontecimientos de este diálogo entre Dios y su pueblo en forma de una gran meditación en varios actos. La comprensión que Israel tenía del Dios que se le reveló quedó escrita y aparece en nuestra Biblia. Por supuesto, la forma de entender a Dios y su mensaje en distintas épocas y contextos sociohistóricos dio lugar a una variedad de mensajes -a veces contradictorios- sobre Dios. Esto explica por qué nuestra Biblia se compone de tantas convicciones diferentes, que sin embargo conviven en la misma Biblia.
Por ejemplo, la resignación de Qohélet contrasta fuertemente con la confianza del salmista:
«Sí, todos los días del hombre son penosos y su trabajo duro; ni siquiera por la noche puede descansar; también eso es vanidad» (Qo 2,23).
«¡Bienaventurado el que teme al Señor y sigue sus caminos! Te alimentarás con el trabajo de tus manos: ¡bienaventurado tú! La felicidad es tuya» (Sal 128,1-2).
Estos dos textos, tan divergentes entre sí, están casi yuxtapuestos dentro de la misma Biblia. Esto nos demuestra que la Biblia no contiene «una sola manera» de ver las cosas, sino una multiplicidad de puntos de vista. Entonces, ¿cómo salimos de dudas? ¿En qué texto debemos creer? ¿Cómo elegimos?
No tienes que elegir. Lo que tienes que hacer es intentar comprender qué significa cada uno de estos textos, en qué contexto fue escrito y, si es posible, por quién.
No escribimos del mismo modo si lo hacemos en la época gloriosa de la monarquía entre los siglos VIII y VII a.C. o si lo hacemos en el siglo VI a.C., cuando el reino fue desmantelado y el pueblo exiliado. No escribimos del mismo modo en la época del gran rey de Persia, entre los siglos V y IV a.C., ni en la época de los filósofos griegos, entre los siglos III y I a.C. El lenguaje de Dios no se entiende de la misma manera según estés del lado del pueblo conquistador y victorioso o del lado de los perdedores. En consecuencia, la teología que Israel expresa en sus libros sagrados ha tomado caminos muy diferentes a lo largo de su historia, según el periodo histórico en que se escribió cada uno de los libros.
Antes hemos mencionado el libro del profeta Jonás. Este pequeño relato, por definición ficticio, presenta a un profeta que probablemente nunca existió. Nos enseña que el Dios de Israel es también el Dios de los ninivitas, enemigos jurados de Israel, ¡y no es que al propio Jonás no le gustara! El valor de este texto no disminuye en absoluto por el hecho de que no sea un relato histórico. De hecho, el propio Jesús se refiere a la historia de Jonás en varias ocasiones (Mt 12,39; 12,41; 16,4), ¡señal de que el episodio seguía siendo relevante en tiempos de Jesús!
Fijémonos por un momento en los relatos del Génesis 1-2-3. En ellas aparecen Adán y Eva, cuyos nombres están cargados de simbolismo (Adán, el terrenal, porque procede de la tierra del suelo, y Eva, la viviente, porque es la madre de todos los seres vivos). Estos relatos entran en la categoría de los grandes mitos de los orígenes, cuyo objetivo es ante todo explicar el estado de cosas tal y como el escritor las veía a su alrededor: hay seres humanos -hombres y mujeres- en la tierra, se unen en matrimonio y cada uno soporta la carga de la condición humana, compuesta por el trabajo de la tierra para él y el trabajo de dar a luz para ella.
El punto de partida de estos relatos no es, pues, la noticia -recogida de una fuente de información supuestamente privilegiada- de un hecho histórico que, por una especie de causalidad descendente, produciría la reacción en cadena de diversos males, sino la constatación de un estado de cosas que requiere una aclaración. (Juan L. Ruiz de la Peña, El don de Dios. Especial antropología teórica Sal Terrae, 1991, p. 57)
En segundo lugar, este relato también tiene una pretensión etiológica, es decir, trata de explicar por qué las cosas son como son en la Tierra. Utilizando un lenguaje colorista, expresa sus convicciones teológicas: 1. Todo lo que es procede de Dios. 2. Todo lo que Dios ha hecho es bueno, incluso muy bueno. 3. (Volveremos sobre la cuestión del pecado original en otro post.) ¿Por qué y en qué momento de su historia necesitaba Israel reflexionar sobre estas cuestiones? Ahora sabemos que Gn 1-2-3 se escribió después del exilio, cuando el pueblo de Israel, sometido a duras pruebas, necesitaba recuperar la confianza en su Dios, que parecía haberles abandonado. Por tanto, estos textos son una meditación:
- en Dios que, a pesar de las apariencias, sigue siendo dueño de todas las fuerzas que actúan en el mundo, puesto que es su Creador;
- sobre la bondad de la creación y la bondad del plan de Dios para la humanidad.
Así pues, si los relatos de los orígenes del Génesis se han colocado a la cabeza de la Biblia, no es porque sean más antiguos que los demás textos de la Biblia, sino todo lo contrario. No fueron escritos «primero». Puesto que estos textos, por su propia naturaleza, tratan de responder a la pregunta del porqué original, era natural colocarlos antes que todo lo demás.
Ten cuidado de distinguir entre el por qué y el cómo. El escritor bíblico no tenía intención de responder a la pregunta de cómo ocurrió todo. Por tanto, sería un error tomar al pie de la letra relatos que utilizan deliberadamente un lenguaje simbólico.
«Por tanto, hay que decir, una y otra vez, que el propósito singular de estos textos -poner en palabras un origen que es por naturaleza inaccesible- no tiene nada que ver con una incursión fantástica en un tiempo anterior al tiempo. La verdad, que la exégesis está haciendo accesible hoy, es que estos capítulos constituyen un poderoso esfuerzo de la inteligencia espiritual de Israel por cuestionar la lógica de la historia tal como se vive hic et nunc, por escrutarla hasta llegar a algo de las disposiciones que, desde el principio hasta el fin, situarían a la humanidad en relación con un tercero y en relación consigo misma, e iluminarían en su raíz los azares de la vida humana. Muy lejos de las interpretaciones fundamentalistas actualmente en boga. El texto declara explícitamente que la interpretación realista es un disparate, al plantear el origen en forma de dos narraciones en flagrante violación de la verdad de los hechos. Que el uso de material mítico tomado del mundo pagano circundante no descalifica estas primeras páginas del Génesis es también evidente por la forma en que el texto bíblico aprovecha estos préstamos y los subvierte. Que la obsesión por el «pecado original» constituye una distorsión del texto puede reconocerse simplemente prestando atención a la ubicación textual de la tentación y la transgresión, que aparecen en un momento posterior, haciéndolas secundarias respecto a la afirmación primaria e irrevocable que declara el origen bueno, la bondad del tov hebreo, en el que convergen el bien, lo bueno y la felicidad». (Anne-Marie Pelletier, L’Eglise, des femmes avec des hommes, París, Cerf, 2019.)
¡Por eso leer la Biblia no es un juego de niños! Y está «muy bien» que la Biblia sea tan compleja. Ahí radica precisamente su riqueza y su valor. Porque ¿puede un solo escritor, un solo tipo de relato, una sola época, captar el misterio del Dios vivo? Dios siempre estará más allá de lo que el lenguaje humano pueda expresar sobre él. Inevitablemente, la Revelación avanza a pequeños pasos, sin detenerse nunca. Tiene lugar en la historia, lo que significa que no se detiene, sino que avanza con el tiempo. A la manera de una lenta pedagogía, Dios conduce a su pueblo a la plenitud de su Revelación, plenitud que sólo se alcanza en la encarnación y redención de su Hijo único Jesucristo.
«En estos últimos días, Dios nos ha hablado por medio del Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y por quien también hizo los siglos». (Heb 1, 1-2)
Biblia y mito
¿Qué es un mito?
«El mito es una narración cuya finalidad es explicar el origen de lo que existe, explorar la complejidad del mundo en que viven los seres humanos. Tiene una función explicativa. Como tal, representa uno de los modos de reflexión humana. También sirve para justificar las convenciones que organizan la vida de los individuos y los grupos: pretende fundar y establecer la vida de quienes la cuentan. Para ello, a menudo se sitúa en un tiempo primordial, «en aquel tiempo», el tiempo de los dioses, fuera de nuestra cronología. Los mitos son anónimos y colectivos. A menudo se leen durante la celebración de un festival que retoma ritualmente elementos del mismo. Es el caso del mito mesopotámico de Ishtar y Tammuz: ella es la señora de la tierra y la vegetación, y él, el dios pastor, da cuenta de la alternancia de las estaciones. Este mito, representado durante las celebraciones de Año Nuevo, pretendía asegurar un año fértil para el país. Otros mitos arrojan luz sobre los misterios de la condición humana. También hay mitos que no expresan los orígenes, sino el final de la historia, el esperado mundo nuevo; se denominan «escatológicos». Se encuentran sobre todo en los apocalipsis».
«El racionalismo del siglo XIX adoptó una visión muy negativa del mito, comparándolo con una forma de pensamiento prelógico, irracional y puramente imaginario. Más recientemente, ha surgido una visión mucho más positiva: el mito se considera un lenguaje diseñado para captar realidades que el lenguaje ordinario no logra describir; es un medio de significar realidades invisibles o trascendentes, de explorar los misterios de la vida. De este modo, puede transmitir una verdad más profunda que la verdad histórica. Se ha dicho que es un «esfuerzo por conocer lo incognoscible» (Buess). Incluso podría ser que, bien entendida, implica un juego y una distancia que nos impiden tomarla literalmente, en contraste con la ingenuidad que atribuimos a sus oyentes o lectores». (La Biblia y su cultura, dir. Michel Quesnel y Philippe Gruson, Desclée de Brouwer, 2011)
También debemos recordar que el lenguaje del mito era muy común en las civilizaciones antiguas, sobre todo en Levante, donde nació nuestra Biblia. Si los escritores bíblicos utilizaron este lenguaje, fue porque también era el lenguaje de su época. Es más, los mitos de Gn 1-11, que se sitúan en el oscuro comienzo de la historia, no son «creaciones» originales de los escritores bíblicos. Más bien, son repeticiones de mitos preexistentes. Gn 1, con la creación del mundo y de la humanidad, es una reelaboración de las cosmogonías conocidas por los vecinos de Israel. Todos nuestros antepasados, como nosotros, se preguntaban sobre el origen del mundo. Del mismo modo, el mito del diluvio (Gn 6-9) es un tema ya presente en la epopeya de Gilgamesh, un relato mesopotámico cuya versión más antigua data del siglo XVII a.C. A la Iglesia católica le llevará mucho tiempo aceptar este descubrimiento y comprender cómo la Escritura sigue siendo la Palabra de Dios, aunque dependa en parte de tradiciones literarias paganas más antiguas.
La especificidad de los relatos bíblicos
Si el escritor bíblico se basa en historias ya conocidas y existentes en su época, evidentemente no es para repetir lo que ya sabe todo el mundo. De lo contrario, ¿qué sentido tendría? Lo que hace puede calificarse de subversivo. El escritor bíblico transforma esas historias para que sean coherentes con la fe en el Dios revelado, el Dios de Israel. El escritor bíblico corrige ciertas ideas contenidas en el mito pagano para expresar la fe en el Dios vivo. En este sentido, la narración bíblica somete a los mitos paganos a un severo tratamiento desmitificador. Veamos algunos ejemplos:
-
Mientras que los pueblos mesopotámicos adoraban al sol y a la luna como divinidades, el escritor de Gn 1 relega al sol y a la luna a su simple función de «luminarias» que iluminan el cielo. Ni siquiera se refiere a ellos por su nombre, para evitar cualquier tentación de idolatrarlos.
Derecha: Representación de la luna creciente que simboliza a Nanna/Sin (entre el sol que simboliza a Shamash y la estrella que simboliza a Ishtar) en el kudurru de Meli-Shipak (1186-1172 a.C.), Museo del Louvre.
-
Mientras que, según el poema babilónico Enouma Elish, la humanidad surgió de una batalla primordial entre dioses y fue creada a partir del cuerpo sin vida y la sangre del dios derrotado, el escritor bíblico se esfuerza en repetir, siete veces más, que todo lo creado es fundamentalmente bueno y procede de la voluntad supremamente libre del Dios vivo. En resumen, no hay nada derrotado ni necesario en la creación de la humanidad. Dios la quiso por su propio bien.
Aunque, como ya hemos dicho, el escritor bíblico utilice la categoría imaginaria del mito para expresar la fe en el Dios de Israel, debemos seguir atribuyendo «cierta dimensión histórica» a los relatos de Gn 1 a 9. Pero, ¿qué significa esto?
Un mito es, por definición, anhistórico o atemporal. Esto significa que, a diferencia del tiempo histórico, que es progresivo, la acción mítica es repetida, circular y reversible: lo que ha sucedido (hipotéticamente) volverá a suceder. Así pues, el mito se representa en un festival cada año. Mediante esta representación, el mito se hace «actual» (o paradójicamente «inactual», puesto que se trata de una representación artificial).
¿Cómo se relaciona el escritor bíblico con el tiempo? Acabamos de ver hasta qué punto el escritor bíblico utiliza motivos míticos precisamente para desmitificarlos. Podría decirse que también desmitifica la dimensión anhistórica o cíclica del mito. De hecho, el escritor bíblico inserta una cierta dimensión histórica en esta narración mítica, de dos maneras:
-
En primer lugar, la creación se sitúa en un tiempo progresivo. Se hizo en siete días. Para el escritor bíblico, la obra de Dios tuvo lugar en el tiempo. En este sentido, es un primer comienzo, y este primer comienzo es único. No puede repetirse.
-
En segundo lugar, el escritor bíblico incluye genealogías (artificiales) en Génesis 1-11. El capítulo 10 del Génesis establece incluso lo que se conoce como «la tabla de las naciones», es decir, el árbol genealógico de todos los pueblos conocidos en el Levante en la época del escritor. De este modo, inserta a los descendientes de Adán, Caín y Noé en el tiempo histórico.
De este modo se ha desmitificado el mito. El interés de estos textos no reside en los elementos míticos que el escritor bíblico tomó prestados de la literatura vecina, sino en su intención religiosa.
Descubre el significado de los grandes relatos mitológicos del libro del Génesis:
Cuando nos enfrentamos a ciertas historias bíblicas que tienen una dimensión innegablemente de cuento de hadas o imaginaria -como la de Jonás sobreviviendo a la tormenta permaneciendo tres días en el vientre de una ballena, o la historia de Génesis 3 en la que aprendemos que comer un trozo de fruta es la causa del misterio del mal-, en definitiva, cuando nos enfrentamos a textos de este tipo, nos vemos obligados a cuestionar la convicción de que la Biblia siempre dice la «verdad».
Jonás y la ballena. Alte Pinakothek de Múnich.
Entonces, ¿en qué sentido dice la Biblia la verdad? Parece que esta cuestión fundamental se deja de lado con demasiada frecuencia, porque en el fondo es bastante inquietante. Es más, plantea algunas cuestiones muy complejas. ¿Cómo distinguir un relato ficticio de otro que pretende ser histórico? De hecho, incluso los relatos que pretenden ser históricos, como los que narran los sucesivos reinados de los reyes de Israel, contienen una serie de inexactitudes. Por ejemplo, ahora sabemos que los relatos de David y Salomón se escribieron varios siglos después de que existieran. Por tanto, es inevitable que aparezcan inexactitudes y anacronismos. Si damos un salto adelante, lógicamente acabamos planteándonos la misma pregunta sobre los Evangelios. ¿Son fiables? En resumen, como puedes ver, hay mucho por lo que preocuparse e inquietarse al aventurarse en este peligroso territorio.
Ten la seguridad de que estas preguntas no quedan sin respuesta, siempre que nos tomemos la molestia de reflexionar sobre ellas. No hay por qué temer que el edificio de nuestra fe se derrumbe bajo el peso de estas preguntas. Más bien al contrario.
Si nos angustia la idea de que todo en la Biblia pueda interpretarse de forma diferente de lo que estamos acostumbrados, es muy posible que el problema radique, ante todo, en la idea que tenemos de la Biblia. la idea que tenemos de la Biblia. La Bible n’est ni une encyclopédie, ni un manuel d’histoire ou un manuel de bonne conduite. Elle n’est pas un livre de recettes, pas plus qu’elle aurait le pouvoir magique de résoudre toutes les énigmes de nos vies et de l’univers.
¿Qué es la Biblia? Para los creyentes que la leen, la Biblia es contiene la Palabra que Dios dirige a la humanidad. Pero para ser escuchada, esta Palabra de Dios debe ser discernido. Pourquoi ? Parce que les différents livres de la Bible ne sont pas tombés du ciel ; ils n’ont pas été dictés par Dieu ; mais ils ont été rédigés par des hommes qui ont écrit selon leurs facultés et leurs moyens humains propres (Dei Verbum 11), à une époque déterminée qui n’est plus la nôtre. De sorte qu’on comprend aisément pourquoi tout dans la Bible ne doit pas être pris au premier degré, mais interpretado. Ainsi peut-on dire que la Bible est comme faite d’un alliage entre La Palabra divina – dirigida a nosotros – y palabras humanas – que intentan transmitir lo que hemos comprendido de Dios.
Decir que Dios se revela -y éste es el fundamento de nuestra fe- es decir que nos habla con su Palabra. «Dios se da a conocer en el diálogo que quiere establecer con nosotros» (Verbum Domini 6). Entonces, ¿por qué quiere Dios entablar un diálogo con nosotros? ¿Qué tiene que decirnos? La Constitución Dei Verbum nos da la respuesta:
Los libros de la Escritura enseñan con firmeza, fidelidad y sin error la verdad que Dios quiso ver registrada en las Sagradas Letras para nuestra salvación. ( Dei Verbum 11)
Dios entra en diálogo con la humanidad porque quiere que viva Su vida. En eso consiste la salvación: en ser salvados o curados de todo lo que nos impide llegar a Dios.
Este diálogo comenzó históricamente entre Dios y un pueblo concreto, el pueblo de Israel. Sí, la Biblia es ante todo la Biblia de Israel. El Antiguo Testamento relata los grandes acontecimientos de este diálogo entre Dios y su pueblo en forma de una gran meditación en varios actos. La comprensión que Israel tenía del Dios que se le reveló quedó escrita y aparece en nuestra Biblia. Por supuesto, la forma de entender a Dios y su mensaje en distintas épocas y contextos sociohistóricos dio lugar a una variedad de mensajes -a veces contradictorios- sobre Dios. Esto explica por qué nuestra Biblia se compone de tantas convicciones diferentes, que sin embargo conviven en la misma Biblia.
Por ejemplo, la resignación de Qohélet contrasta fuertemente con la confianza del salmista:
«Sí, todos los días del hombre son penosos y su trabajo duro; ni siquiera por la noche puede descansar; también eso es vanidad» (Qo 2,23).
«¡Bienaventurado el que teme al Señor y sigue sus caminos! Te alimentarás con el trabajo de tus manos: ¡bienaventurado tú! La felicidad es tuya» (Sal 128,1-2).
Estos dos textos, tan divergentes entre sí, están casi yuxtapuestos dentro de la misma Biblia. Esto nos demuestra que la Biblia no contiene «una sola manera» de ver las cosas, sino una multiplicidad de puntos de vista. Entonces, ¿cómo salimos de dudas? ¿En qué texto debemos creer? ¿Cómo elegimos?
No tienes que elegir. Lo que tienes que hacer es intentar comprender qué significa cada uno de estos textos, en qué contexto fue escrito y, si es posible, por quién.
No escribimos del mismo modo si lo hacemos en la época gloriosa de la monarquía entre los siglos VIII y VII a.C. o si lo hacemos en el siglo VI a.C., cuando el reino fue desmantelado y el pueblo exiliado. No escribimos del mismo modo en la época del gran rey de Persia, entre los siglos V y IV a.C., ni en la época de los filósofos griegos, entre los siglos III y I a.C. El lenguaje de Dios no se entiende de la misma manera según estés del lado del pueblo conquistador y victorioso o del lado de los perdedores. En consecuencia, la teología que Israel expresa en sus libros sagrados ha tomado caminos muy diferentes a lo largo de su historia, según el periodo histórico en que se escribió cada uno de los libros.
Antes hemos mencionado el libro del profeta Jonás. Este pequeño relato, por definición ficticio, presenta a un profeta que probablemente nunca existió. Nos enseña que el Dios de Israel es también el Dios de los ninivitas, enemigos jurados de Israel, ¡y no es que al propio Jonás no le gustara! El valor de este texto no disminuye en absoluto por el hecho de que no sea un relato histórico. De hecho, el propio Jesús se refiere a la historia de Jonás en varias ocasiones (Mt 12,39; 12,41; 16,4), ¡señal de que el episodio seguía siendo relevante en tiempos de Jesús!
Fijémonos por un momento en los relatos del Génesis 1-2-3. En ellas aparecen Adán y Eva, cuyos nombres están cargados de simbolismo (Adán, el terrenal, porque procede de la tierra del suelo, y Eva, la viviente, porque es la madre de todos los seres vivos). Estos relatos entran en la categoría de los grandes mitos de los orígenes, cuyo objetivo es ante todo explicar el estado de cosas tal y como el escritor las veía a su alrededor: hay seres humanos -hombres y mujeres- en la tierra, se unen en matrimonio y cada uno soporta la carga de la condición humana, compuesta por el trabajo de la tierra para él y el trabajo de dar a luz para ella.
El punto de partida de estos relatos no es, pues, la noticia -recogida de una fuente de información supuestamente privilegiada- de un hecho histórico que, por una especie de causalidad descendente, produciría la reacción en cadena de diversos males, sino la constatación de un estado de cosas que requiere una aclaración. (Juan L. Ruiz de la Peña, El don de Dios. Especial antropología teórica Sal Terrae, 1991, p. 57)
En segundo lugar, este relato también tiene una pretensión etiológica, es decir, trata de explicar por qué las cosas son como son en la Tierra. Utilizando un lenguaje colorista, expresa sus convicciones teológicas: 1. Todo lo que es procede de Dios. 2. Todo lo que Dios ha hecho es bueno, incluso muy bueno. 3. (Volveremos sobre la cuestión del pecado original en otro post.) ¿Por qué y en qué momento de su historia necesitaba Israel reflexionar sobre estas cuestiones? Ahora sabemos que Gn 1-2-3 se escribió después del exilio, cuando el pueblo de Israel, sometido a duras pruebas, necesitaba recuperar la confianza en su Dios, que parecía haberles abandonado. Por tanto, estos textos son una meditación:
- en Dios que, a pesar de las apariencias, sigue siendo dueño de todas las fuerzas que actúan en el mundo, puesto que es su Creador;
- sobre la bondad de la creación y la bondad del plan de Dios para la humanidad.
Así pues, si los relatos de los orígenes del Génesis se han colocado a la cabeza de la Biblia, no es porque sean más antiguos que los demás textos de la Biblia, sino todo lo contrario. No fueron escritos «primero». Puesto que estos textos, por su propia naturaleza, tratan de responder a la pregunta del porqué original, era natural colocarlos antes que todo lo demás.
Ten cuidado de distinguir entre el por qué y el cómo. El escritor bíblico no tenía intención de responder a la pregunta de cómo ocurrió todo. Por tanto, sería un error tomar al pie de la letra relatos que utilizan deliberadamente un lenguaje simbólico.
«Por tanto, hay que decir, una y otra vez, que el propósito singular de estos textos -poner en palabras un origen que es por naturaleza inaccesible- no tiene nada que ver con una incursión fantástica en un tiempo anterior al tiempo. La verdad, que la exégesis está haciendo accesible hoy, es que estos capítulos constituyen un poderoso esfuerzo de la inteligencia espiritual de Israel por cuestionar la lógica de la historia tal como se vive hic et nunc, por escrutarla hasta llegar a algo de las disposiciones que, desde el principio hasta el fin, situarían a la humanidad en relación con un tercero y en relación consigo misma, e iluminarían en su raíz los azares de la vida humana. Muy lejos de las interpretaciones fundamentalistas actualmente en boga. El texto declara explícitamente que la interpretación realista es un disparate, al plantear el origen en forma de dos narraciones en flagrante violación de la verdad de los hechos. Que el uso de material mítico tomado del mundo pagano circundante no descalifica estas primeras páginas del Génesis es también evidente por la forma en que el texto bíblico aprovecha estos préstamos y los subvierte. Que la obsesión por el «pecado original» constituye una distorsión del texto puede reconocerse simplemente prestando atención a la ubicación textual de la tentación y la transgresión, que aparecen en un momento posterior, haciéndolas secundarias respecto a la afirmación primaria e irrevocable que declara el origen bueno, la bondad del tov hebreo, en el que convergen el bien, lo bueno y la felicidad». (Anne-Marie Pelletier, L’Eglise, des femmes avec des hommes, París, Cerf, 2019.)
¡Por eso leer la Biblia no es un juego de niños! Y está «muy bien» que la Biblia sea tan compleja. Ahí radica precisamente su riqueza y su valor. Porque ¿puede un solo escritor, un solo tipo de relato, una sola época, captar el misterio del Dios vivo? Dios siempre estará más allá de lo que el lenguaje humano pueda expresar sobre él. Inevitablemente, la Revelación avanza a pequeños pasos, sin detenerse nunca. Tiene lugar en la historia, lo que significa que no se detiene, sino que avanza con el tiempo. A la manera de una lenta pedagogía, Dios conduce a su pueblo a la plenitud de su Revelación, plenitud que sólo se alcanza en la encarnación y redención de su Hijo único Jesucristo.
«En estos últimos días, Dios nos ha hablado por medio del Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y por quien también hizo los siglos». (Heb 1, 1-2)
Biblia y mito
¿Qué es un mito?
«El mito es una narración cuya finalidad es explicar el origen de lo que existe, explorar la complejidad del mundo en que viven los seres humanos. Tiene una función explicativa. Como tal, representa uno de los modos de reflexión humana. También sirve para justificar las convenciones que organizan la vida de los individuos y los grupos: pretende fundar y establecer la vida de quienes la cuentan. Para ello, a menudo se sitúa en un tiempo primordial, «en aquel tiempo», el tiempo de los dioses, fuera de nuestra cronología. Los mitos son anónimos y colectivos. A menudo se leen durante la celebración de un festival que retoma ritualmente elementos del mismo. Es el caso del mito mesopotámico de Ishtar y Tammuz: ella es la señora de la tierra y la vegetación, y él, el dios pastor, da cuenta de la alternancia de las estaciones. Este mito, representado durante las celebraciones de Año Nuevo, pretendía asegurar un año fértil para el país. Otros mitos arrojan luz sobre los misterios de la condición humana. También hay mitos que no expresan los orígenes, sino el final de la historia, el esperado mundo nuevo; se denominan «escatológicos». Se encuentran sobre todo en los apocalipsis».
«El racionalismo del siglo XIX adoptó una visión muy negativa del mito, comparándolo con una forma de pensamiento prelógico, irracional y puramente imaginario. Más recientemente, ha surgido una visión mucho más positiva: el mito se considera un lenguaje diseñado para captar realidades que el lenguaje ordinario no logra describir; es un medio de significar realidades invisibles o trascendentes, de explorar los misterios de la vida. De este modo, puede transmitir una verdad más profunda que la verdad histórica. Se ha dicho que es un «esfuerzo por conocer lo incognoscible» (Buess). Incluso podría ser que, bien entendida, implica un juego y una distancia que nos impiden tomarla literalmente, en contraste con la ingenuidad que atribuimos a sus oyentes o lectores». (La Biblia y su cultura, dir. Michel Quesnel y Philippe Gruson, Desclée de Brouwer, 2011)
También debemos recordar que el lenguaje del mito era muy común en las civilizaciones antiguas, sobre todo en Levante, donde nació nuestra Biblia. Si los escritores bíblicos utilizaron este lenguaje, fue porque también era el lenguaje de su época. Es más, los mitos de Gn 1-11, que se sitúan en el oscuro comienzo de la historia, no son «creaciones» originales de los escritores bíblicos. Más bien, son repeticiones de mitos preexistentes. Gn 1, con la creación del mundo y de la humanidad, es una reelaboración de las cosmogonías conocidas por los vecinos de Israel. Todos nuestros antepasados, como nosotros, se preguntaban sobre el origen del mundo. Del mismo modo, el mito del diluvio (Gn 6-9) es un tema ya presente en la epopeya de Gilgamesh, un relato mesopotámico cuya versión más antigua data del siglo XVII a.C. A la Iglesia católica le llevará mucho tiempo aceptar este descubrimiento y comprender cómo la Escritura sigue siendo la Palabra de Dios, aunque dependa en parte de tradiciones literarias paganas más antiguas.
La especificidad de los relatos bíblicos
Si el escritor bíblico se basa en historias ya conocidas y existentes en su época, evidentemente no es para repetir lo que ya sabe todo el mundo. De lo contrario, ¿qué sentido tendría? Lo que hace puede calificarse de subversivo. El escritor bíblico transforma esas historias para que sean coherentes con la fe en el Dios revelado, el Dios de Israel. El escritor bíblico corrige ciertas ideas contenidas en el mito pagano para expresar la fe en el Dios vivo. En este sentido, la narración bíblica somete a los mitos paganos a un severo tratamiento desmitificador. Veamos algunos ejemplos:
-
Mientras que los pueblos mesopotámicos adoraban al sol y a la luna como divinidades, el escritor de Gn 1 relega al sol y a la luna a su simple función de «luminarias» que iluminan el cielo. Ni siquiera se refiere a ellos por su nombre, para evitar cualquier tentación de idolatrarlos.
Derecha: Representación de la luna creciente que simboliza a Nanna/Sin (entre el sol que simboliza a Shamash y la estrella que simboliza a Ishtar) en el kudurru de Meli-Shipak (1186-1172 a.C.), Museo del Louvre.
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Mientras que, según el poema babilónico Enouma Elish, la humanidad surgió de una batalla primordial entre dioses y fue creada a partir del cuerpo sin vida y la sangre del dios derrotado, el escritor bíblico se esfuerza en repetir, siete veces más, que todo lo creado es fundamentalmente bueno y procede de la voluntad supremamente libre del Dios vivo. En resumen, no hay nada derrotado ni necesario en la creación de la humanidad. Dios la quiso por su propio bien.
Aunque, como ya hemos dicho, el escritor bíblico utilice la categoría imaginaria del mito para expresar la fe en el Dios de Israel, debemos seguir atribuyendo «cierta dimensión histórica» a los relatos de Gn 1 a 9. Pero, ¿qué significa esto?
Un mito es, por definición, anhistórico o atemporal. Esto significa que, a diferencia del tiempo histórico, que es progresivo, la acción mítica es repetida, circular y reversible: lo que ha sucedido (hipotéticamente) volverá a suceder. Así pues, el mito se representa en un festival cada año. Mediante esta representación, el mito se hace «actual» (o paradójicamente «inactual», puesto que se trata de una representación artificial).
¿Cómo se relaciona el escritor bíblico con el tiempo? Acabamos de ver hasta qué punto el escritor bíblico utiliza motivos míticos precisamente para desmitificarlos. Podría decirse que también desmitifica la dimensión anhistórica o cíclica del mito. De hecho, el escritor bíblico inserta una cierta dimensión histórica en esta narración mítica, de dos maneras:
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En primer lugar, la creación se sitúa en un tiempo progresivo. Se hizo en siete días. Para el escritor bíblico, la obra de Dios tuvo lugar en el tiempo. En este sentido, es un primer comienzo, y este primer comienzo es único. No puede repetirse.
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En segundo lugar, el escritor bíblico incluye genealogías (artificiales) en Génesis 1-11. El capítulo 10 del Génesis establece incluso lo que se conoce como «la tabla de las naciones», es decir, el árbol genealógico de todos los pueblos conocidos en el Levante en la época del escritor. De este modo, inserta a los descendientes de Adán, Caín y Noé en el tiempo histórico.
De este modo se ha desmitificado el mito. El interés de estos textos no reside en los elementos míticos que el escritor bíblico tomó prestados de la literatura vecina, sino en su intención religiosa.
Descubre el significado de los grandes relatos mitológicos del libro del Génesis:
