El término «mito» es una trampa, porque pensamos inmediatamente que un mito es imaginario, y la consecuencia lógica es deducir que lo que dice es sencillamente… falso. Los primeros capítulos de la Biblia perderían entonces todo su valor y no tendrían nada más que enseñarnos. Sin embargo, la situación es muy distinta.
En primer lugar, recordemos que la Biblia está formada por textos pertenecientes a distintos géneros literarios (himnos, oraciones, discursos, cartas, códigos de leyes, relatos, etc.). Los once primeros capítulos del Génesis, con sus narraciones -escenas del Jardín del Edén, el fratricidio de Abel a manos de Caín, la historia del diluvio universal y la Torre de Babel- pertenecen a un género literario que puede calificarse de «mitológico», siempre que se explique esta formulación.
¿Qué es un mito?
El mito es una narración cuya finalidad es explicar el origen de todo lo que existe, explorar la complejidad del mundo en que viven los seres humanos. Tiene una función explicativa. Como tal, representa uno de los modos de reflexión humana. También sirve para justificar las convenciones que organizan la vida de los individuos y los grupos: pretende fundar y establecer la vida de quienes la cuentan. Para ello, a menudo se sitúa en un tiempo primordial, «en aquel tiempo», el tiempo de los dioses, fuera de nuestra cronología. Los mitos son anónimos y colectivos. A menudo se leen durante la celebración de un festival que retoma ritualmente elementos del mismo. Es el caso del mito mesopotámico de Ishtar y Tammuz: ella es la señora de la tierra y la vegetación, y él, el dios pastor, da cuenta de la alternancia de las estaciones. Este mito, representado durante las celebraciones de Año Nuevo, pretendía asegurar un año fértil para el país. Otros mitos arrojan luz sobre los misterios de la condición humana. También hay mitos que no expresan los orígenes, sino el final de la historia, el esperado mundo nuevo; se denominan «escatológicos». Se encuentran sobre todo en los apocalipsis.
El racionalismo del siglo XIX adoptó una visión muy negativa del mito, comparándolo con una forma de pensamiento prelógico, irracional y puramente imaginario. Más recientemente, ha surgido una visión mucho más positiva: el mito se considera un lenguaje diseñado para captar realidades que el lenguaje ordinario no puede describir; es un medio de significar realidades invisibles o trascendentes, de explorar los misterios de la vida. De este modo, puede transmitir una verdad más profunda que la verdad histórica. Se ha dicho que es un «esfuerzo por conocer lo incognoscible» (Buess). Incluso podría ser que, bien entendida, implique un juego y una distancia que nos impidan tomarla literalmente, en contraste con la ingenuidad que atribuimos a sus oyentes o lectores. (La Biblia y su cultura, dir. Michel Quesnel y Philippe Gruson, Desclée de Brouwer, 2011)
También debemos recordar que el lenguaje del mito era muy común en las civilizaciones antiguas, sobre todo en Levante, donde nació nuestra Biblia. Si los escritores bíblicos utilizaron este lenguaje, fue porque también era el lenguaje de su época. Es más, los mitos de Gn 1-11, que se sitúan en el oscuro comienzo de la historia, no son «creaciones» originales de los escritores bíblicos. Más bien, son repeticiones de mitos preexistentes. Gn 1, con la creación del mundo y de la humanidad, es una reelaboración de las cosmogonías conocidas por los vecinos de Israel. Todos nuestros antepasados, como nosotros, se preguntaban sobre el origen del mundo. Del mismo modo, el mito del diluvio (Gn 6-9) es un tema ya presente en la epopeya de Gilgamesh, un relato mesopotámico cuya versión más antigua data del siglo XVII a.C. A la Iglesia católica le llevará mucho tiempo aceptar este descubrimiento y comprender cómo la Escritura sigue siendo la Palabra de Dios, aunque dependa en parte de tradiciones literarias paganas más antiguas.
La especificidad de los relatos bíblicos
Si el escritor bíblico se basa en historias que ya eran conocidas y existían en su época, es evidente que no es para repetir lo que todo el mundo ya sabe. De lo contrario, ¿qué sentido tendría? Lo que hace puede describirse como subversivo. El escritor bíblico transforma estas historias para que sean coherentes con la fe en el Dios revelado, el Dios de Israel. El escritor bíblico corrige ciertas ideas contenidas en el mito pagano para expresar la fe en el Dios vivo. En este sentido, la narración bíblica somete a los mitos paganos a un severo tratamiento desmitificador. Veamos algunos ejemplos:
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Mientras que los pueblos mesopotámicos adoraban al sol y a la luna como divinidades, el escritor de Gn 1 relega al sol y a la luna a su simple función de «luminarias» o «candelabros» que iluminan el cielo. Ni siquiera se refiere a ellos por su nombre, para señalar su incoherencia y ridiculizar la idolatría de los babilonios.
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Mientras que, según el poema babilónico Enouma Elish, la humanidad surge de una batalla primordial entre dioses y es creada a partir del cuerpo sin vida y la sangre del dios derrotado, el escritor bíblico se esfuerza en repetir, siete veces más, que todo lo creado es fundamentalmente bueno bueno e incluso muy bueno. Todo lo creado procede de la voluntad supremamente libre del Dios vivo. En resumen, no hay nada de derrota o necesidad en la creación de la humanidad según la Biblia. Dios quiso a la humanidad por su propio bien.
Incluso si, como ya hemos dicho, el escritor bíblico utiliza la categoría imaginaria del mito para expresar la fe en el Dios de Israel, debemos atribuir una cierta dimensión histórica a los relatos de Gn 1 a 9. Expliquémonos.
Por definición, un mito es una historia o atemporal. Esto significa que, a diferencia del tiempo histórico, que es progresivo, la acción mítica es repetida, circular y reversible: lo que ha sucedido (hipotéticamente) volverá a suceder. Así, el mito se representaba litúrgicamente durante una fiesta cada año. Mediante esta representación, el mito se hacía «actual».
¿Cómo se relaciona el mito bíblico con el tiempo? Acabamos de ver hasta qué punto el escritor bíblico utiliza motivos míticos precisamente para desmitificarlos. Podría decirse que también desmitifica la dimensión anhistórica o cíclica del mito. De hecho, el escritor bíblico inserta una cierta dimensión histórica en su narración mítica, de dos maneras:
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En primer lugar, la creación se sitúa en un tiempo progresivo. Se hizo en siete días. Para el escritor bíblico, la obra de Dios tuvo lugar en el tiempo. En este sentido, es un primer comienzo, y este primer comienzo es único. No puede repetirse.
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En segundo lugar, el escritor bíblico incluye genealogías (ciertamente artificiales) en Génesis 1-11. El capítulo 10 del Génesis establece incluso lo que se conoce como la «tabla de naciones», es decir, el árbol genealógico de todos los pueblos conocidos en el Levante en la época del escritor. De este modo, inserta a los descendientes de Adán, Caín y Noé en la cronología histórica.
Así pues, en la Biblia, el mito se desmitifica. Es más, el interés de Gn 1-11 no reside principalmente en los elementos míticos que el escritor bíblico tomó prestados de la literatura vecina, sino en su intención religiosa original. Ahora estamos en condiciones de responder a la pregunta que nos hacíamos al principio.
¿Es el pecado original un mito?
Al utilizar un lenguaje mitológico, el escritor bíblico de Gn 3 pretende transmitir una verdad religiosa que, aunque no se corresponda con la realidad en todos sus detalles y aunque se exprese en un lenguaje simbólico, trata de explicar una situación muy real: el hombre sabe que está inclinado al mal.
Lo que nos revela la revelación divina, lo confirma nuestra propia experiencia. Pues si miramos en nuestro corazón, descubrimos también que somos propensos al mal, abrumados por los muchos males que no pueden provenir de nuestro Creador, que es bueno. Al negarse a menudo a reconocer a Dios como su principio, el hombre ha roto, por este mismo hecho, el orden que le dirigía hacia su fin último, y, al mismo tiempo, ha roto toda armonía, tanto en relación consigo mismo como en relación con los demás hombres y con toda la creación (GS 13, § 1).
Esta experiencia se conoce como «pecado original». Original porque siempre ha afectado a toda la humanidad, aunque no sepamos nada de su «propagación». El Catecismo de la Iglesia Católica también nos recuerda que «la transmisión del pecado original es un misterio que no podemos comprender plenamente» (CIC 404). Así que no tiene sentido buscar -en Gn 3, por ejemplo- información precisa sobre cómo ocurrió realmente.
Por último, fue el contexto literario de todo el Antiguo y Nuevo Testamento -un contexto mucho más amplio que el relato de Gn 3- el que permitió que surgiera la doctrina del pecado original. Intentemos trazar sus contornos principales.
Conciencia del mal y del pecado en la Biblia
Israel experimentó con impresionante realismo la miseria de una existencia precaria, marcada por el sufrimiento y dominada por el horizonte de la muerte. ¡Toda la Biblia, no sólo Gn 3, está llena de esta experiencia!
El tiempo de nuestros años, unos setenta años, 80, si somos lo bastante fuertes; pero su gran número no es más que tristeza y desazón, pues pasan pronto, y nosotros volamos […] Enséñanos a contar nuestros días, para que lleguemos a la sabiduría de corazón» (Sal 90,10.12). […] Enséñanos a contar nuestros días, para que lleguemos a la sabiduría de corazón» (Sal 90,10.12).
Los mayores patriarcas y héroes de la Biblia probaron la amargura de una vida de penurias y sufrimientos, que acababa en la muerte. Moisés murió antes de entrar en la Tierra Prometida. El profeta Natán dijo a David que la espada no se apartaría de su dinastía. Incluso los sabios de Israel denunciaron la crueldad de la vida humana:
«El hombre, nacido de mujer, que tiene una vida corta, pero atormenta hasta la saciedad. Como una flor, florece y se marchita; huye como una sombra sin cesar». (Job 14, 1-2)
«Odio la vida, porque lo que se hace bajo el sol me desagrada: todo es vanidad y persecución del viento (…) Pues el destino del hombre y el destino de la bestia son idénticos: como muere el uno, así muere la otra, y ambos tienen el mismo aliento. La superioridad del hombre sobre la bestia es nula, pues todo es vanidad. Todo va al mismo sitio: todo viene del polvo, todo vuelve al polvo. (Qo 2, 17; 3, 19-20)
Siendo así, la gente sólo puede preguntarse cuáles son las razones. Los escritores bíblicos siempre se cuidan de culpar al hombre y no a Dios, para no manchar su bondad. La fugacidad de la vida y su condición precaria se explican por la conducta pecaminosa del hombre:
«Has puesto nuestros agravios ante ti, nuestros secretos ante el resplandor de tu rostro. Bajo tu ira declinan todos nuestros días; consumimos nuestros años como un suspiro». (Sal 90,8-9)
«Por haberme sido infiel en medio de los israelitas, junto a las aguas de Meriba-cadés, en el desierto de Cin, por no haber mostrado mi santidad en medio de los israelitas, sólo veréis la tierra desde fuera, pero no podréis entrar en esta tierra que doy a los israelitas». (Dt 32, 51-52)
El destino trágico de ciertos episodios de la vida de David puede explicarse así: «Porque has ofendido al Señor en este asunto…». (2 S 12, 14)
«Pero esto es lo que encuentro: Dios ha hecho al hombre recto, y él busca muchas complicaciones. (Qo 7, 29)
«Por haberme sido infiel en medio de los israelitas, junto a las aguas de Meriba-cadés, en el desierto de Cin, por no haber mostrado mi santidad en medio de los israelitas, sólo veréis la tierra desde fuera, pero no podréis entrar en esta tierra que doy a los israelitas». (Dt 32, 51-52)
Observa la sorprendente proximidad entre esta última cita, en la que se niega al pueblo pecador el acceso a la tierra prometida, y el escenario de Gn 3 en el que se niega al hombre y a la mujer el acceso al Jardín del Edén.
En todos los libros de la Biblia, independientemente de su género literario (histórico, profético, sapiencial), todos ponen de relieve la tendencia del hombre al pecado:
«La tierra estaba pervertida a los ojos de Dios y llena de violencia. Y vio Dios la tierra, y estaba pervertida; porque toda carne andaba perversamente sobre la tierra». (Gn 6, 11-12)
«Toda su maldad apareció en Gilgal; allí los aborrecí. A causa de la maldad de sus actos, los expulsaré de mi casa; ya no los amaré; todos sus jefes son rebeldes».(Os 9, 15)
Lo que hace que la situación sea tan dramática es que el hombre debería poder renunciar al mal, pero no puede evitarlo:
«El Señor dijo a Caín: «¿Por qué te enfadas y por qué tienes el rostro abatido? Si estás bien dispuesto, ¿no levantas la cabeza? Pero si no estás bien dispuesto, ¿no está el pecado a la puerta, una bestia al acecho que te codicia? ¿Puedes vencerlo?» (Gn 4, 6-7)
De hecho, el mal parece ser la tendencia dominante en el corazón de los hombres:
«No hay hombre que no peque. (1 R 8, 46)
«Sus obras son corruptas y abominables; no, ya no queda ningún hombre honrado. El Señor mira desde el cielo a los hijos de Adán para ver si hay alguno que sea recto, alguno que busque a Dios. Todos se han extraviado, se han pervertido juntos. No, no queda ni un solo hombre honrado, ni uno solo». (Sal 14, 1-3)
«No entres en juicio con tu siervo; ningún viviente se justifica ante ti». (Sal 143:2)
«Ningún hombre sobre la tierra es lo bastante justo para hacer el bien sin pecar». (Qo 7, 20)
«¿Quién puede decir: «He purificado mi corazón, estoy limpio de mi pecado» (Pr 20,9)?
Es más, esta tendencia al pecado no consiste simplemente en «cometer actos ilícitos», sino que está inscrita en el corazón humano, como una predisposición psicológica:
«He aquí que yo nací impío, mi madre me concibió pecador». (Sal 51,7)
«Son torcidos desde el vientre, los impíos, descarriados desde el vientre, los que hablan error». (Sal 58,4)
«El pecado de Judá está escrito con estilete de hierro, con punta de diamante está grabado en la tabla de su corazón». (Jer 17,1)
«Y os daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros, y quitaré el corazón de piedra de vuestra carne y os daré un corazón de carne». (Ez 36, 26)
El vocabulario del pecado en hebreo (falta awonrebelión peshapecado hatta’t) designa tanto una distorsión horizontal (de los hombres entre sí) como una distorsión vertical (de los hombres con Dios). Frente a Dios, el hombre pecador tiende a esconderse, a huir. Y ello a pesar de que fue creado a imagen de Dios para vivir en diálogo con Él.
Además, el pecado no se entiende como una falta individual cuyas consecuencias afectan sólo a la persona que la cometió. En Israel, que originariamente era un pueblo nómada y tribal, cada individuo estaba profundamente vinculado a los demás miembros de la familia o del pueblo. Se prevé una corresponsabilidad en la falta entre los miembros de una misma descendencia, como se contempla en Gn 3 :
«Estuvimos cerca con nuestros padres, nos hemos extraviado, hemos renegado». (Sal 106,6)
«Hemos pecado, hemos obrado mal, nos hemos extraviado». (1 R 8, 47)
«Ayúdanos, Dios de nuestra salvación, por la gloria de tu nombre. Borra nuestros pecados, Señor, y líbranos por amor de tu nombre. (Sal 79, 8-9)
«Han vuelto a las faltas de sus padres, que se negaron a escuchar mis palabras: aquí están ellos también, siguiendo a otros dioses para servirles». (Jer 11:10)
«26 Hazme recordar y juzgaremos juntos; toma cuenta tú mismo para que seas justificado. 27 Vuestro primer padre pecó, vuestros intérpretes se rebelaron contra mí. 28 Por eso depuse a los jefes del santuario, entregué a Jacob al anatema y a Israel al oprobio.» (Is 43,26-28)
6 «¡No, yo, YHWH, no cambio, y vosotros, hijos de Jacob, no cesáis! 7 Desde los días de vuestros padres os habéis apartado de mis decretos y no los habéis cumplido.» (Mal 3:6-7)
Esta falta de los antepasados, que recae sobre sus descendientes o de los padres sobre sus hijos, no es una simple imitación de un mal ejemplo, sino que se entiende más bien como una herencia que se transmite.
«Nuestros padres pecaron; ya no existen, y nosotros cargamos con sus iniquidades». (Lam 5:7)
«No callaré hasta que haya saldado sus cuentas, las haya saldado en su totalidad, haya castigado vuestras iniquidades y las iniquidades de vuestros padres, todas juntas, dice el Señor». (Is 65, 6-7)
«6 No hemos escuchado a tus siervos, los profetas que hablaron en tu nombre a nuestros reyes, a nuestros gobernantes, a nuestros padres y a todo el pueblo de la tierra […] 8 YHWH, vergüenza sobre nuestro rostro, nuestros reyes, nuestros gobernantes y nuestros padres, porque hemos pecado contra ti. […] 8 YHWH, vergüenza sobre nuestros rostros, nuestros reyes, nuestros príncipes y nuestros padres, porque hemos pecado contra ti». (Dan 9:6,8)
Básicamente, estos textos enseñan que la culpa individual conduce a la responsabilidad colectiva.
«(YHWH, él) que mantiene su gracia a millares, tolera la falta, la transgresión y el pecado, pero no deja nada sin castigo y castiga las faltas de los padres sobre los hijos y los nietos, hasta la tercera y la cuarta generación». (Éx 34:7)
Gracias a este pequeño recorrido bíblico, comprendemos que la reflexión sobre el pecado en Israel, sus características y sus consecuencias, va mucho más allá de los límites del único relato de Gn 3. Todo creyente tiene serios motivos para preguntarse por la razón de tal estado de cosas: ¿cómo conciliar la bondad y la santidad de Dios con esta tendencia al mal inscrita en el corazón del hombre? Básicamente, la pregunta es: ¿de dónde viene el mal? Toda la Biblia plantea preguntas y busca respuestas a esta pregunta. Génesis 3 proporciona una respuesta. El libro de Job proporciona otra. Los diversos textos que acabamos de citar proporcionan aún más respuestas. Por eso es importante no «canonizar» ninguno de ellos. Por el contrario, debemos aprender a leer cada uno de estos textos, percibiendo sus diferencias y matices para acercarnos al misterio con modestia y respeto. El enigma del mal sigue sin resolverse hasta nuestros días, a pesar de la doctrina del pecado original, que, como hemos visto, no agota el misterio.
s toda la Biblia.
De hecho, el mal parece ser la tendencia dominante en el corazón de los hombres:
«No hay hombre que no peque. (1 R 8, 46)
«Sus obras son corruptas y abominables; no, ya no queda ningún hombre honrado. El Señor mira desde el cielo a los hijos de Adán para ver si hay alguno que sea recto, alguno que busque a Dios. Todos se han extraviado, se han pervertido juntos. No, no queda ni un solo hombre honrado, ni uno solo». (Sal 14, 1-3)
«No entres en juicio con tu siervo; ningún viviente se justifica ante ti». (Sal 143:2)
«Ningún hombre sobre la tierra es lo bastante justo para hacer el bien sin pecar». (Qo 7, 20)
«¿Quién puede decir: «He purificado mi corazón, estoy limpio de mi pecado» (Pr 20,9)?
Es más, esta tendencia al pecado no consiste simplemente en «cometer actos ilícitos», sino que está inscrita en el corazón humano, como una predisposición psicológica:
«He aquí que yo nací impío, mi madre me concibió pecador». (Sal 51,7)
«Son torcidos desde el vientre, los impíos, extraviados desde el vientre, los que hablan error». (Sal 58,4)
«El pecado de Judá está escrito con estilete de hierro, con punta de diamante está grabado en la tabla de su corazón». (Jer 17,1)
«Y os daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros, y quitaré el corazón de piedra de vuestra carne y os daré un corazón de carne». (Ez 36, 26)
El vocabulario del pecado en hebreo (falta awonrebelión peshapecado hatta’t) designa tanto una distorsión horizontal (de los hombres entre sí) como una distorsión vertical (de los hombres con Dios). Frente a Dios, el hombre pecador tiende a esconderse, a huir. Y ello a pesar de que fue creado a imagen de Dios para vivir en diálogo con Él.
Además, el pecado no se entiende como una falta individual cuyas consecuencias afectan sólo a la persona que la cometió. En Israel, que originariamente era un pueblo nómada y tribal, cada individuo estaba profundamente vinculado a los demás miembros de la familia o del pueblo. Se prevé una corresponsabilidad en la falta entre los miembros de una misma descendencia, como se contempla en Gn 3 :
«Estuvimos cerca con nuestros padres, nos hemos extraviado, hemos renegado». (Sal 106,6)
«Hemos pecado, hemos obrado mal, nos hemos extraviado». (1 R 8, 47)
«Ayúdanos, Dios de nuestra salvación, por la gloria de tu nombre. Borra nuestros pecados, Señor, y líbranos por amor de tu nombre. (Sal 79, 8-9)
«Han vuelto a las faltas de sus padres, que se negaron a escuchar mis palabras: aquí están ellos también, siguiendo a otros dioses para servirles». (Jer 11:10)
«26 Hazme recordar y juzgaremos juntos; toma cuenta tú mismo para que seas justificado. 27 Vuestro primer padre pecó, vuestros intérpretes se rebelaron contra mí. 28 Por eso depuse a los jefes del santuario, entregué a Jacob al anatema y a Israel al oprobio.» (Is 43,26-28)
6 «¡No, yo, YHWH, no cambio, y vosotros, hijos de Jacob, no cesáis! 7 Desde los días de vuestros padres os habéis apartado de mis decretos y no los habéis cumplido.» (Mal 3:6-7)
Esta falta de los antepasados, que recae sobre sus descendientes o de los padres sobre sus hijos, no es una simple imitación de un mal ejemplo, sino que se entiende más bien como una herencia que se transmite.
«Nuestros padres pecaron; ya no existen, y nosotros cargamos con sus iniquidades». (Lam 5:7)
«No callaré hasta que haya saldado sus cuentas, las haya saldado en su totalidad, haya castigado vuestras iniquidades y las iniquidades de vuestros padres, todas juntas, dice el Señor». (Is 65, 6-7)
«6 No hemos escuchado a tus siervos, los profetas que hablaron en tu nombre a nuestros reyes, a nuestros gobernantes, a nuestros padres y a todo el pueblo de la tierra […] 8 YHWH, vergüenza sobre nuestro rostro, nuestros reyes, nuestros gobernantes y nuestros padres, porque hemos pecado contra ti. […] 8 YHWH, vergüenza sobre nuestros rostros, nuestros reyes, nuestros príncipes y nuestros padres, porque hemos pecado contra ti». (Dan 9:6,8)
Básicamente, estos textos enseñan que la culpa individual conduce a la responsabilidad colectiva.
«(YHWH, él) que mantiene su gracia a millares, tolera la falta, la transgresión y el pecado, pero no deja nada sin castigo y castiga las faltas de los padres sobre los hijos y los nietos, hasta la tercera y la cuarta generación». (Éx 34:7)
Gracias a este pequeño recorrido bíblico, comprendemos que la reflexión sobre el pecado en Israel, sus características y sus consecuencias, va mucho más allá de los límites del único relato de Gn 3. Todo creyente tiene serios motivos para preguntarse por la razón de tal estado de cosas: ¿cómo conciliar la bondad y la santidad de Dios con esta tendencia al mal inscrita en el corazón del hombre? Básicamente, la pregunta es: ¿de dónde viene el mal? Toda la Biblia plantea preguntas y busca respuestas a esta pregunta. Génesis 3 proporciona una respuesta. El libro de Job proporciona otra. Los diversos textos que acabamos de citar proporcionan aún más respuestas. Por eso es importante no «canonizar» ninguno de ellos. Por el contrario, debemos aprender a leer cada uno de estos textos, percibiendo sus diferencias y matices para acercarnos al misterio con modestia y respeto. El enigma del mal sigue sin resolverse hasta nuestros días, a pesar de la doctrina del pecado original, que, como hemos visto, no agota el misterio.
Conclusión
Cierto enfoque centrado únicamente en Génesis 3 cuando se discute la espinosa cuestión del pecado original, y la tendencia a leer Génesis 3 literalmente, viene directamente de… San Pablo.
Pablo es plenamente consciente de su estado pecaminoso y de la imposibilidad de liberarse de él. En esto, habla desde su propia experiencia humana:
17 Pero no soy yo quien lo hace, sino el pecado que vive en mí. 18 Sé que el bien no habita en mí, es decir, en el ser de carne que soy. En efecto, lo que está a mi alcance es querer el bien, pero no hacerlo. 19 No hago el bien que quisiera, sino que hago el mal que no quisiera (Rom 17,17-19).
A la luz de la venida de Cristo para curarnos del pecado, Pablo comenta Gn 3 en una magnífica meditación en la que establece un paralelismo entre el primer Adán de Gn 2-3, por el que entró el pecado en el mundo, y el nuevo Adán, que es Cristo y por el que la humanidad recibe la curación:
08 La prueba de que Dios nos ama es que Cristo murió por nosotros cuando aún éramos pecadores. (…) 11 Es más, ponemos nuestro orgullo en Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo, por quien ahora tenemos la reconciliación. 12 Tenemos conocimiento de que por un hombre entró el pecado en el mundo, y por el pecado entró la muerte; y así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron. (…) 14 Sin embargo, desde Adán hasta Moisés, la muerte estableció su reinado, incluso sobre aquellos que no habían pecado por una transgresión similar a la de Adán. Ahora bien, Adán prefiguraba al que había de venir. 15 Pero la gratuidad no es lo mismo que el pecado. Porque si la muerte vino a muchos por el pecado de uno, cuánto más la gracia de Dios se derramó sobre muchos, dada en un solo hombre, Jesucristo. 16 El don de Dios y las consecuencias del pecado de uno tampoco son de la misma magnitud: por una parte, por la falta de uno, el juicio ha llevado a la condenación; por otra, por una multitud de faltas, el don gratuito de Dios lleva a la justificación. 17 Pues si por la maldad de un hombre la muerte se convirtió en rey, cuánto más los que tienen una abundante provisión del don de la gracia, que los hace justos, se convertirán en gobernantes de la vida por medio de Jesucristo y sólo de él. 18 En resumen, así como el pecado cometido por un hombre condujo a la condenación de todos los hombres, el cumplimiento de la justicia por un hombre condujo a la justificación que da la vida. 19 Porque así como por la desobediencia de un hombre los muchos fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia de uno los muchos serán constituidos justos. (Romanos 5:8-19)
Es importante recordar que la doctrina del pecado original, del que Cristo viene a salvarnos, no pudo formularse plenamente antes del acto de salvación de Cristo. Sólo podemos comprender verdaderamente el drama de la condición pecadora del hombre a la luz de la salvación que se nos ofrece en Cristo para liberarnos de ella. En Cristo se nos ofrece finalmente la salvación o el remedio para la situación de pecado que siempre hemos experimentado.
A medida que avanza la Revelación, también se ilumina la realidad del pecado. Aunque el Pueblo de Dios del Antiguo Testamento conocía algo de la condición humana a la luz de la historia de la Caída relatada en el Génesis, no podía alcanzar el significado último de esa historia, que sólo se revela a la luz de la Muerte y Resurrección de Jesucristo (cf. Rom 5,12-21). Debemos conocer a Cristo como fuente de la gracia para conocer a Adán como fuente del pecado. Fue el Espíritu-Paráclito, enviado por Cristo resucitado, quien vino a «confundir al mundo en materia de pecado» (Jn 16,8) revelándole a Aquel que es su Redentor. (Catecismo de la Iglesia Católica, nº 388)
El hecho de que el pecado original se nos revele a través de la misión salvífica de Cristo debería ayudarnos a comprender y a no olvidar que Gn 3 no tiene el «monopolio» de la cuestión del pecado, del mismo modo que Gn 3 no constituye una «prueba» del pecado original. ¡! Más bien, Gn 3 ofrece a sus lectores un aspecto de la meditación que los sabios de Israel han desarrollado constantemente a lo largo de la Biblia.
El término «mito» es una trampa, porque pensamos inmediatamente que un mito es imaginario, y la consecuencia lógica es deducir que lo que dice es sencillamente… falso. Los primeros capítulos de la Biblia perderían entonces todo su valor y no tendrían nada más que enseñarnos. Sin embargo, la situación es muy distinta.
En primer lugar, recordemos que la Biblia está formada por textos pertenecientes a distintos géneros literarios (himnos, oraciones, discursos, cartas, códigos de leyes, relatos, etc.). Los once primeros capítulos del Génesis, con sus narraciones -escenas del Jardín del Edén, el fratricidio de Abel a manos de Caín, la historia del diluvio universal y la Torre de Babel- pertenecen a un género literario que puede calificarse de «mitológico», siempre que se explique esta formulación.
¿Qué es un mito?
El mito es una narración cuya finalidad es explicar el origen de todo lo que existe, explorar la complejidad del mundo en que viven los seres humanos. Tiene una función explicativa. Como tal, representa uno de los modos de reflexión humana. También sirve para justificar las convenciones que organizan la vida de los individuos y los grupos: pretende fundar y establecer la vida de quienes la cuentan. Para ello, a menudo se sitúa en un tiempo primordial, «en aquel tiempo», el tiempo de los dioses, fuera de nuestra cronología. Los mitos son anónimos y colectivos. A menudo se leen durante la celebración de un festival que retoma ritualmente elementos del mismo. Es el caso del mito mesopotámico de Ishtar y Tammuz: ella es la señora de la tierra y la vegetación, y él, el dios pastor, da cuenta de la alternancia de las estaciones. Este mito, representado durante las celebraciones de Año Nuevo, pretendía asegurar un año fértil para el país. Otros mitos arrojan luz sobre los misterios de la condición humana. También hay mitos que no expresan los orígenes, sino el final de la historia, el esperado mundo nuevo; se denominan «escatológicos». Se encuentran sobre todo en los apocalipsis.
El racionalismo del siglo XIX adoptó una visión muy negativa del mito, comparándolo con una forma de pensamiento prelógico, irracional y puramente imaginario. Más recientemente, ha surgido una visión mucho más positiva: el mito se considera un lenguaje diseñado para captar realidades que el lenguaje ordinario no puede describir; es un medio de significar realidades invisibles o trascendentes, de explorar los misterios de la vida. De este modo, puede transmitir una verdad más profunda que la verdad histórica. Se ha dicho que es un «esfuerzo por conocer lo incognoscible» (Buess). Incluso podría ser que, bien entendida, implique un juego y una distancia que nos impidan tomarla literalmente, en contraste con la ingenuidad que atribuimos a sus oyentes o lectores. (La Biblia y su cultura, dir. Michel Quesnel y Philippe Gruson, Desclée de Brouwer, 2011)
También debemos recordar que el lenguaje del mito era muy común en las civilizaciones antiguas, sobre todo en Levante, donde nació nuestra Biblia. Si los escritores bíblicos utilizaron este lenguaje, fue porque también era el lenguaje de su época. Es más, los mitos de Gn 1-11, que se sitúan en el oscuro comienzo de la historia, no son «creaciones» originales de los escritores bíblicos. Más bien, son repeticiones de mitos preexistentes. Gn 1, con la creación del mundo y de la humanidad, es una reelaboración de las cosmogonías conocidas por los vecinos de Israel. Todos nuestros antepasados, como nosotros, se preguntaban sobre el origen del mundo. Del mismo modo, el mito del diluvio (Gn 6-9) es un tema ya presente en la epopeya de Gilgamesh, un relato mesopotámico cuya versión más antigua data del siglo XVII a.C. A la Iglesia católica le llevará mucho tiempo aceptar este descubrimiento y comprender cómo la Escritura sigue siendo la Palabra de Dios, aunque dependa en parte de tradiciones literarias paganas más antiguas.
La especificidad de los relatos bíblicos
Si el escritor bíblico se basa en historias que ya eran conocidas y existían en su época, es evidente que no es para repetir lo que todo el mundo ya sabe. De lo contrario, ¿qué sentido tendría? Lo que hace puede describirse como subversivo. El escritor bíblico transforma estas historias para que sean coherentes con la fe en el Dios revelado, el Dios de Israel. El escritor bíblico corrige ciertas ideas contenidas en el mito pagano para expresar la fe en el Dios vivo. En este sentido, la narración bíblica somete a los mitos paganos a un severo tratamiento desmitificador. Veamos algunos ejemplos:
-
Mientras que los pueblos mesopotámicos adoraban al sol y a la luna como divinidades, el escritor de Gn 1 relega al sol y a la luna a su simple función de «luminarias» o «candelabros» que iluminan el cielo. Ni siquiera se refiere a ellos por su nombre, para señalar su incoherencia y ridiculizar la idolatría de los babilonios.
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Mientras que, según el poema babilónico Enouma Elish, la humanidad surge de una batalla primordial entre dioses y es creada a partir del cuerpo sin vida y la sangre del dios derrotado, el escritor bíblico se esfuerza en repetir, siete veces más, que todo lo creado es fundamentalmente bueno bueno e incluso muy bueno. Todo lo creado procede de la voluntad supremamente libre del Dios vivo. En resumen, no hay nada de derrota o necesidad en la creación de la humanidad según la Biblia. Dios quiso a la humanidad por su propio bien.
Incluso si, como ya hemos dicho, el escritor bíblico utiliza la categoría imaginaria del mito para expresar la fe en el Dios de Israel, debemos atribuir una cierta dimensión histórica a los relatos de Gn 1 a 9. Expliquémonos.
Por definición, un mito es una historia o atemporal. Esto significa que, a diferencia del tiempo histórico, que es progresivo, la acción mítica es repetida, circular y reversible: lo que ha sucedido (hipotéticamente) volverá a suceder. Así, el mito se representaba litúrgicamente durante una fiesta cada año. Mediante esta representación, el mito se hacía «actual».
¿Cómo se relaciona el mito bíblico con el tiempo? Acabamos de ver hasta qué punto el escritor bíblico utiliza motivos míticos precisamente para desmitificarlos. Podría decirse que también desmitifica la dimensión anhistórica o cíclica del mito. De hecho, el escritor bíblico inserta una cierta dimensión histórica en su narración mítica, de dos maneras:
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En primer lugar, la creación se sitúa en un tiempo progresivo. Se hizo en siete días. Para el escritor bíblico, la obra de Dios tuvo lugar en el tiempo. En este sentido, es un primer comienzo, y este primer comienzo es único. No puede repetirse.
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En segundo lugar, el escritor bíblico incluye genealogías (ciertamente artificiales) en Génesis 1-11. El capítulo 10 del Génesis establece incluso lo que se conoce como la «tabla de naciones», es decir, el árbol genealógico de todos los pueblos conocidos en el Levante en la época del escritor. De este modo, inserta a los descendientes de Adán, Caín y Noé en la cronología histórica.
Así pues, en la Biblia, el mito se desmitifica. Es más, el interés de Gn 1-11 no reside principalmente en los elementos míticos que el escritor bíblico tomó prestados de la literatura vecina, sino en su intención religiosa original. Ahora estamos en condiciones de responder a la pregunta que nos hacíamos al principio.
¿Es el pecado original un mito?
Al utilizar un lenguaje mitológico, el escritor bíblico de Gn 3 pretende transmitir una verdad religiosa que, aunque no se corresponda con la realidad en todos sus detalles y aunque se exprese en un lenguaje simbólico, trata de explicar una situación muy real: el hombre sabe que está inclinado al mal.
Lo que nos revela la revelación divina, lo confirma nuestra propia experiencia. Pues si miramos en nuestro corazón, descubrimos también que somos propensos al mal, abrumados por los muchos males que no pueden provenir de nuestro Creador, que es bueno. Al negarse a menudo a reconocer a Dios como su principio, el hombre ha roto, por este mismo hecho, el orden que le dirigía hacia su fin último, y, al mismo tiempo, ha roto toda armonía, tanto en relación consigo mismo como en relación con los demás hombres y con toda la creación (GS 13, § 1).
Esta experiencia se conoce como «pecado original». Original porque siempre ha afectado a toda la humanidad, aunque no sepamos nada de su «propagación». El Catecismo de la Iglesia Católica también nos recuerda que «la transmisión del pecado original es un misterio que no podemos comprender plenamente» (CIC 404). Así que no tiene sentido buscar -en Gn 3, por ejemplo- información precisa sobre cómo ocurrió realmente.
Por último, fue el contexto literario de todo el Antiguo y Nuevo Testamento -un contexto mucho más amplio que el relato de Gn 3- el que permitió que surgiera la doctrina del pecado original. Intentemos trazar sus contornos principales.
Conciencia del mal y del pecado en la Biblia
Israel experimentó con impresionante realismo la miseria de una existencia precaria, marcada por el sufrimiento y dominada por el horizonte de la muerte. ¡Toda la Biblia, no sólo Gn 3, está llena de esta experiencia!
El tiempo de nuestros años, unos setenta años, 80, si somos lo bastante fuertes; pero su gran número no es más que tristeza y desazón, pues pasan pronto, y nosotros volamos […] Enséñanos a contar nuestros días, para que lleguemos a la sabiduría de corazón» (Sal 90,10.12). […] Enséñanos a contar nuestros días, para que lleguemos a la sabiduría de corazón» (Sal 90,10.12).
Los mayores patriarcas y héroes de la Biblia probaron la amargura de una vida de penurias y sufrimientos, que acababa en la muerte. Moisés murió antes de entrar en la Tierra Prometida. El profeta Natán dijo a David que la espada no se apartaría de su dinastía. Incluso los sabios de Israel denunciaron la crueldad de la vida humana:
«El hombre, nacido de mujer, que tiene una vida corta, pero atormenta hasta la saciedad. Como una flor, florece y se marchita; huye como una sombra sin cesar». (Job 14, 1-2)
«Odio la vida, porque lo que se hace bajo el sol me desagrada: todo es vanidad y persecución del viento (…) Pues el destino del hombre y el destino de la bestia son idénticos: como muere el uno, así muere la otra, y ambos tienen el mismo aliento. La superioridad del hombre sobre la bestia es nula, pues todo es vanidad. Todo va al mismo sitio: todo viene del polvo, todo vuelve al polvo. (Qo 2, 17; 3, 19-20)
Siendo así, la gente sólo puede preguntarse cuáles son las razones. Los escritores bíblicos siempre se cuidan de culpar al hombre y no a Dios, para no manchar su bondad. La fugacidad de la vida y su condición precaria se explican por la conducta pecaminosa del hombre:
«Has puesto nuestros agravios ante ti, nuestros secretos ante el resplandor de tu rostro. Bajo tu ira declinan todos nuestros días; consumimos nuestros años como un suspiro». (Sal 90,8-9)
«Por haberme sido infiel en medio de los israelitas, junto a las aguas de Meriba-cadés, en el desierto de Cin, por no haber mostrado mi santidad en medio de los israelitas, sólo veréis la tierra desde fuera, pero no podréis entrar en esta tierra que doy a los israelitas». (Dt 32, 51-52)
El destino trágico de ciertos episodios de la vida de David puede explicarse así: «Porque has ofendido al Señor en este asunto…». (2 S 12, 14)
«Pero esto es lo que encuentro: Dios ha hecho al hombre recto, y él busca muchas complicaciones. (Qo 7, 29)
«Por haberme sido infiel en medio de los israelitas, junto a las aguas de Meriba-cadés, en el desierto de Cin, por no haber mostrado mi santidad en medio de los israelitas, sólo veréis la tierra desde fuera, pero no podréis entrar en esta tierra que doy a los israelitas». (Dt 32, 51-52)
Observa la sorprendente proximidad entre esta última cita, en la que se niega al pueblo pecador el acceso a la tierra prometida, y el escenario de Gn 3 en el que se niega al hombre y a la mujer el acceso al Jardín del Edén.
En todos los libros de la Biblia, independientemente de su género literario (histórico, profético, sapiencial), todos ponen de relieve la tendencia del hombre al pecado:
«La tierra estaba pervertida a los ojos de Dios y llena de violencia. Y vio Dios la tierra, y estaba pervertida; porque toda carne andaba perversamente sobre la tierra». (Gn 6, 11-12)
«Toda su maldad apareció en Gilgal; allí los aborrecí. A causa de la maldad de sus actos, los expulsaré de mi casa; ya no los amaré; todos sus jefes son rebeldes».(Os 9, 15)
Lo que hace que la situación sea tan dramática es que el hombre debería poder renunciar al mal, pero no puede evitarlo:
«El Señor dijo a Caín: «¿Por qué te enfadas y por qué tienes el rostro abatido? Si estás bien dispuesto, ¿no levantas la cabeza? Pero si no estás bien dispuesto, ¿no está el pecado a la puerta, una bestia al acecho que te codicia? ¿Puedes vencerlo?» (Gn 4, 6-7)
De hecho, el mal parece ser la tendencia dominante en el corazón de los hombres:
«No hay hombre que no peque. (1 R 8, 46)
«Sus obras son corruptas y abominables; no, ya no queda ningún hombre honrado. El Señor mira desde el cielo a los hijos de Adán para ver si hay alguno que sea recto, alguno que busque a Dios. Todos se han extraviado, se han pervertido juntos. No, no queda ni un solo hombre honrado, ni uno solo». (Sal 14, 1-3)
«No entres en juicio con tu siervo; ningún viviente se justifica ante ti». (Sal 143:2)
«Ningún hombre sobre la tierra es lo bastante justo para hacer el bien sin pecar». (Qo 7, 20)
«¿Quién puede decir: «He purificado mi corazón, estoy limpio de mi pecado» (Pr 20,9)?
Es más, esta tendencia al pecado no consiste simplemente en «cometer actos ilícitos», sino que está inscrita en el corazón humano, como una predisposición psicológica:
«He aquí que yo nací impío, mi madre me concibió pecador». (Sal 51,7)
«Son torcidos desde el vientre, los impíos, descarriados desde el vientre, los que hablan error». (Sal 58,4)
«El pecado de Judá está escrito con estilete de hierro, con punta de diamante está grabado en la tabla de su corazón». (Jer 17,1)
«Y os daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros, y quitaré el corazón de piedra de vuestra carne y os daré un corazón de carne». (Ez 36, 26)
El vocabulario del pecado en hebreo (falta awonrebelión peshapecado hatta’t) designa tanto una distorsión horizontal (de los hombres entre sí) como una distorsión vertical (de los hombres con Dios). Frente a Dios, el hombre pecador tiende a esconderse, a huir. Y ello a pesar de que fue creado a imagen de Dios para vivir en diálogo con Él.
Además, el pecado no se entiende como una falta individual cuyas consecuencias afectan sólo a la persona que la cometió. En Israel, que originariamente era un pueblo nómada y tribal, cada individuo estaba profundamente vinculado a los demás miembros de la familia o del pueblo. Se prevé una corresponsabilidad en la falta entre los miembros de una misma descendencia, como se contempla en Gn 3 :
«Estuvimos cerca con nuestros padres, nos hemos extraviado, hemos renegado». (Sal 106,6)
«Hemos pecado, hemos obrado mal, nos hemos extraviado». (1 R 8, 47)
«Ayúdanos, Dios de nuestra salvación, por la gloria de tu nombre. Borra nuestros pecados, Señor, y líbranos por amor de tu nombre. (Sal 79, 8-9)
«Han vuelto a las faltas de sus padres, que se negaron a escuchar mis palabras: aquí están ellos también, siguiendo a otros dioses para servirles». (Jer 11:10)
«26 Hazme recordar y juzgaremos juntos; toma cuenta tú mismo para que seas justificado. 27 Vuestro primer padre pecó, vuestros intérpretes se rebelaron contra mí. 28 Por eso depuse a los jefes del santuario, entregué a Jacob al anatema y a Israel al oprobio.» (Is 43,26-28)
6 «¡No, yo, YHWH, no cambio, y vosotros, hijos de Jacob, no cesáis! 7 Desde los días de vuestros padres os habéis apartado de mis decretos y no los habéis cumplido.» (Mal 3:6-7)
Esta falta de los antepasados, que recae sobre sus descendientes o de los padres sobre sus hijos, no es una simple imitación de un mal ejemplo, sino que se entiende más bien como una herencia que se transmite.
«Nuestros padres pecaron; ya no existen, y nosotros cargamos con sus iniquidades». (Lam 5:7)
«No callaré hasta que haya saldado sus cuentas, las haya saldado en su totalidad, haya castigado vuestras iniquidades y las iniquidades de vuestros padres, todas juntas, dice el Señor». (Is 65, 6-7)
«6 No hemos escuchado a tus siervos, los profetas que hablaron en tu nombre a nuestros reyes, a nuestros gobernantes, a nuestros padres y a todo el pueblo de la tierra […] 8 YHWH, vergüenza sobre nuestro rostro, nuestros reyes, nuestros gobernantes y nuestros padres, porque hemos pecado contra ti. […] 8 YHWH, vergüenza sobre nuestros rostros, nuestros reyes, nuestros príncipes y nuestros padres, porque hemos pecado contra ti». (Dan 9:6,8)
Básicamente, estos textos enseñan que la culpa individual conduce a la responsabilidad colectiva.
«(YHWH, él) que mantiene su gracia a millares, tolera la falta, la transgresión y el pecado, pero no deja nada sin castigo y castiga las faltas de los padres sobre los hijos y los nietos, hasta la tercera y la cuarta generación». (Éx 34:7)
Gracias a este pequeño recorrido bíblico, comprendemos que la reflexión sobre el pecado en Israel, sus características y sus consecuencias, va mucho más allá de los límites del único relato de Gn 3. Todo creyente tiene serios motivos para preguntarse por la razón de tal estado de cosas: ¿cómo conciliar la bondad y la santidad de Dios con esta tendencia al mal inscrita en el corazón del hombre? Básicamente, la pregunta es: ¿de dónde viene el mal? Toda la Biblia plantea preguntas y busca respuestas a esta pregunta. Génesis 3 proporciona una respuesta. El libro de Job proporciona otra. Los diversos textos que acabamos de citar proporcionan aún más respuestas. Por eso es importante no «canonizar» ninguno de ellos. Por el contrario, debemos aprender a leer cada uno de estos textos, percibiendo sus diferencias y matices para acercarnos al misterio con modestia y respeto. El enigma del mal sigue sin resolverse hasta nuestros días, a pesar de la doctrina del pecado original, que, como hemos visto, no agota el misterio.
s toda la Biblia.
De hecho, el mal parece ser la tendencia dominante en el corazón de los hombres:
«No hay hombre que no peque. (1 R 8, 46)
«Sus obras son corruptas y abominables; no, ya no queda ningún hombre honrado. El Señor mira desde el cielo a los hijos de Adán para ver si hay alguno que sea recto, alguno que busque a Dios. Todos se han extraviado, se han pervertido juntos. No, no queda ni un solo hombre honrado, ni uno solo». (Sal 14, 1-3)
«No entres en juicio con tu siervo; ningún viviente se justifica ante ti». (Sal 143:2)
«Ningún hombre sobre la tierra es lo bastante justo para hacer el bien sin pecar». (Qo 7, 20)
«¿Quién puede decir: «He purificado mi corazón, estoy limpio de mi pecado» (Pr 20,9)?
Es más, esta tendencia al pecado no consiste simplemente en «cometer actos ilícitos», sino que está inscrita en el corazón humano, como una predisposición psicológica:
«He aquí que yo nací impío, mi madre me concibió pecador». (Sal 51,7)
«Son torcidos desde el vientre, los impíos, extraviados desde el vientre, los que hablan error». (Sal 58,4)
«El pecado de Judá está escrito con estilete de hierro, con punta de diamante está grabado en la tabla de su corazón». (Jer 17,1)
«Y os daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros, y quitaré el corazón de piedra de vuestra carne y os daré un corazón de carne». (Ez 36, 26)
El vocabulario del pecado en hebreo (falta awonrebelión peshapecado hatta’t) designa tanto una distorsión horizontal (de los hombres entre sí) como una distorsión vertical (de los hombres con Dios). Frente a Dios, el hombre pecador tiende a esconderse, a huir. Y ello a pesar de que fue creado a imagen de Dios para vivir en diálogo con Él.
Además, el pecado no se entiende como una falta individual cuyas consecuencias afectan sólo a la persona que la cometió. En Israel, que originariamente era un pueblo nómada y tribal, cada individuo estaba profundamente vinculado a los demás miembros de la familia o del pueblo. Se prevé una corresponsabilidad en la falta entre los miembros de una misma descendencia, como se contempla en Gn 3 :
«Estuvimos cerca con nuestros padres, nos hemos extraviado, hemos renegado». (Sal 106,6)
«Hemos pecado, hemos obrado mal, nos hemos extraviado». (1 R 8, 47)
«Ayúdanos, Dios de nuestra salvación, por la gloria de tu nombre. Borra nuestros pecados, Señor, y líbranos por amor de tu nombre. (Sal 79, 8-9)
«Han vuelto a las faltas de sus padres, que se negaron a escuchar mis palabras: aquí están ellos también, siguiendo a otros dioses para servirles». (Jer 11:10)
«26 Hazme recordar y juzgaremos juntos; toma cuenta tú mismo para que seas justificado. 27 Vuestro primer padre pecó, vuestros intérpretes se rebelaron contra mí. 28 Por eso depuse a los jefes del santuario, entregué a Jacob al anatema y a Israel al oprobio.» (Is 43,26-28)
6 «¡No, yo, YHWH, no cambio, y vosotros, hijos de Jacob, no cesáis! 7 Desde los días de vuestros padres os habéis apartado de mis decretos y no los habéis cumplido.» (Mal 3:6-7)
Esta falta de los antepasados, que recae sobre sus descendientes o de los padres sobre sus hijos, no es una simple imitación de un mal ejemplo, sino que se entiende más bien como una herencia que se transmite.
«Nuestros padres pecaron; ya no existen, y nosotros cargamos con sus iniquidades». (Lam 5:7)
«No callaré hasta que haya saldado sus cuentas, las haya saldado en su totalidad, haya castigado vuestras iniquidades y las iniquidades de vuestros padres, todas juntas, dice el Señor». (Is 65, 6-7)
«6 No hemos escuchado a tus siervos, los profetas que hablaron en tu nombre a nuestros reyes, a nuestros gobernantes, a nuestros padres y a todo el pueblo de la tierra […] 8 YHWH, vergüenza sobre nuestro rostro, nuestros reyes, nuestros gobernantes y nuestros padres, porque hemos pecado contra ti. […] 8 YHWH, vergüenza sobre nuestros rostros, nuestros reyes, nuestros príncipes y nuestros padres, porque hemos pecado contra ti». (Dan 9:6,8)
Básicamente, estos textos enseñan que la culpa individual conduce a la responsabilidad colectiva.
«(YHWH, él) que mantiene su gracia a millares, tolera la falta, la transgresión y el pecado, pero no deja nada sin castigo y castiga las faltas de los padres sobre los hijos y los nietos, hasta la tercera y la cuarta generación». (Éx 34:7)
Gracias a este pequeño recorrido bíblico, comprendemos que la reflexión sobre el pecado en Israel, sus características y sus consecuencias, va mucho más allá de los límites del único relato de Gn 3. Todo creyente tiene serios motivos para preguntarse por la razón de tal estado de cosas: ¿cómo conciliar la bondad y la santidad de Dios con esta tendencia al mal inscrita en el corazón del hombre? Básicamente, la pregunta es: ¿de dónde viene el mal? Toda la Biblia plantea preguntas y busca respuestas a esta pregunta. Génesis 3 proporciona una respuesta. El libro de Job proporciona otra. Los diversos textos que acabamos de citar proporcionan aún más respuestas. Por eso es importante no «canonizar» ninguno de ellos. Por el contrario, debemos aprender a leer cada uno de estos textos, percibiendo sus diferencias y matices para acercarnos al misterio con modestia y respeto. El enigma del mal sigue sin resolverse hasta nuestros días, a pesar de la doctrina del pecado original, que, como hemos visto, no agota el misterio.
Conclusión
Cierto enfoque centrado únicamente en Génesis 3 cuando se discute la espinosa cuestión del pecado original, y la tendencia a leer Génesis 3 literalmente, viene directamente de… San Pablo.
Pablo es plenamente consciente de su estado pecaminoso y de la imposibilidad de liberarse de él. En esto, habla desde su propia experiencia humana:
17 Pero no soy yo quien lo hace, sino el pecado que vive en mí. 18 Sé que el bien no habita en mí, es decir, en el ser de carne que soy. En efecto, lo que está a mi alcance es querer el bien, pero no hacerlo. 19 No hago el bien que quisiera, sino que hago el mal que no quisiera (Rom 17,17-19).
A la luz de la venida de Cristo para curarnos del pecado, Pablo comenta Gn 3 en una magnífica meditación en la que establece un paralelismo entre el primer Adán de Gn 2-3, por el que entró el pecado en el mundo, y el nuevo Adán, que es Cristo y por el que la humanidad recibe la curación:
08 La prueba de que Dios nos ama es que Cristo murió por nosotros cuando aún éramos pecadores. (…) 11 Es más, ponemos nuestro orgullo en Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo, por quien ahora tenemos la reconciliación. 12 Tenemos conocimiento de que por un hombre entró el pecado en el mundo, y por el pecado entró la muerte; y así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron. (…) 14 Sin embargo, desde Adán hasta Moisés, la muerte estableció su reinado, incluso sobre aquellos que no habían pecado por una transgresión similar a la de Adán. Ahora bien, Adán prefiguraba al que había de venir. 15 Pero la gratuidad no es lo mismo que el pecado. Porque si la muerte vino a muchos por el pecado de uno, cuánto más la gracia de Dios se derramó sobre muchos, dada en un solo hombre, Jesucristo. 16 El don de Dios y las consecuencias del pecado de uno tampoco son de la misma magnitud: por una parte, por la falta de uno, el juicio ha llevado a la condenación; por otra, por una multitud de faltas, el don gratuito de Dios lleva a la justificación. 17 Pues si por la maldad de un hombre la muerte se convirtió en rey, cuánto más los que tienen una abundante provisión del don de la gracia, que los hace justos, se convertirán en gobernantes de la vida por medio de Jesucristo y sólo de él. 18 En resumen, así como el pecado cometido por un hombre condujo a la condenación de todos los hombres, el cumplimiento de la justicia por un hombre condujo a la justificación que da la vida. 19 Porque así como por la desobediencia de un hombre los muchos fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia de uno los muchos serán constituidos justos. (Romanos 5:8-19)
Es importante recordar que la doctrina del pecado original, del que Cristo viene a salvarnos, no pudo formularse plenamente antes del acto de salvación de Cristo. Sólo podemos comprender verdaderamente el drama de la condición pecadora del hombre a la luz de la salvación que se nos ofrece en Cristo para liberarnos de ella. En Cristo se nos ofrece finalmente la salvación o el remedio para la situación de pecado que siempre hemos experimentado.
A medida que avanza la Revelación, también se ilumina la realidad del pecado. Aunque el Pueblo de Dios del Antiguo Testamento conocía algo de la condición humana a la luz de la historia de la Caída relatada en el Génesis, no podía alcanzar el significado último de esa historia, que sólo se revela a la luz de la Muerte y Resurrección de Jesucristo (cf. Rom 5,12-21). Debemos conocer a Cristo como fuente de la gracia para conocer a Adán como fuente del pecado. Fue el Espíritu-Paráclito, enviado por Cristo resucitado, quien vino a «confundir al mundo en materia de pecado» (Jn 16,8) revelándole a Aquel que es su Redentor. (Catecismo de la Iglesia Católica, nº 388)
El hecho de que el pecado original se nos revele a través de la misión salvífica de Cristo debería ayudarnos a comprender y a no olvidar que Gn 3 no tiene el «monopolio» de la cuestión del pecado, del mismo modo que Gn 3 no constituye una «prueba» del pecado original. ¡! Más bien, Gn 3 ofrece a sus lectores un aspecto de la meditación que los sabios de Israel han desarrollado constantemente a lo largo de la Biblia.
