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La Biblia es una gran biblioteca
A menudo se dice que la Biblia es una biblioteca, ya que la palabra «Biblia» procede del plural griego biblia: libros. Poner por escrito los diversos libros que componen la Biblia y reunirlos supuso un largo proceso que abarcó casi mil años. Los diversos textos bíblicos surgieron en contextos históricos a los que reaccionaron, conservando al mismo tiempo la memoria de tradiciones más antiguas.
¿Hay varias Biblias?
La Biblia no contiene exactamente el mismo número de libros para judíos, católicos o protestantes. El «canon» (la norma) de los libros bíblicos está vinculado a una historia compleja. El canon de la Biblia hebrea sólo contiene los libros teóricamente escritos en hebreo y en la tierra de Israel. Los protestantes siguen este mismo canon. Los católicos seguían el canon de la Biblia Septuaginta, la primera traducción de la Biblia hebrea al griego (siglo II a.C.). La Septuaginta incluyó algunos libros adicionales, lo que explica las diferencias con el canon de la Biblia hebrea. El orden de los libros también varía entre la Septuaginta y la Biblia hebrea. Aparte de estas diferencias, la Biblia hebrea corresponde a lo que los cristianos llaman el «Antiguo Testamento» para distinguirlo del «Nuevo Testamento». Por lo que respecta al Primer Testamento, compartimos los mismos textos sagrados que los judíos.
La Biblia hebrea o Antiguo Testamento
La Biblia hebrea consta de tres partes principales: la Torá o Pentateuco (nombre griego de los cinco libros que contiene), los Profetas (Neviim en hebreo) y los Escritos (Ketuvim).
Por acrónimo, estos tres nombres (Torá, Neviim, Ketuvim) forman la palabra TaNaK que designa todos los libros de la Biblia hebrea.
La Biblia hebrea difiere de la Biblia cristiana, que se divide en cuatro partes: Pentateuco, Libros Históricos, Escritos Sapienciales y Libros Proféticos.
La Torá
La Torá tiene dos secciones principales. La primera, el Génesis, plantea la cuestión de los orígenes: Dios crea el mundo y la humanidad (Gn 1-3), pero también está en el origen de la violencia (Caín y Abel, el diluvio – Gn 4-9) y de la diversidad de lenguas y culturas (Gn 10-11). A continuación narra la historia de los patriarcas, Abraham (Gn 12-25), Isaac (Gn 26), Jacob y su hijo José (Gn 27-50), que son los antepasados de Israel, pero no sólo: Abraham e Isaac son también los padres de la mayoría de los vecinos de Israel. La segunda gran parte del Pentateuco narra la historia de Moisés, la liberación de Israel de la monotonía de Egipto y su estancia en el desierto camino de la Tierra Prometida. Esta segunda parte comienza con el nacimiento y termina con la muerte de Moisés, abarcando los cuatro libros: Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. Desde el principio de esta historia, el estatus especial de Moisés queda subrayado por el hecho de que recibe dos veces revelaciones divinas relativas, entre otras cosas, a el nombre del dios y el significado de ese nombre.
La historia de los patriarcas y la de Moisés y la salida de Egipto ofrecen al lector dos modelos distintos de identidad. Según los relatos del Génesis, la identidad judía se establece a través de la descendencia: somos judíos porque descendemos de Abraham, Isaac y Jacob; por eso encontramos numerosas genealogías en estos textos. Si pasamos al relato de Moisés, vemos que las genealogías han desaparecido. La identidad del pueblo de Yahvé no se basa en la descendencia, sino en la adhesión a la alianza entre Dios e Israel, de la que Moisés se convierte en mediador. Este pacto se concluyó tras la liberación de Egipto; se basaba en las estipulaciones divinas que se encuentran en los diversos códigos de la ley que jalonan los relatos de la estancia de los hebreos en el desierto.
Esta diferencia entre el Génesis y los libros siguientes se observa también en la forma en que se presenta la divinidad. En la primera parte del libro del Génesis, muchos textos presentan a un dios «universal», creador del mundo y de la humanidad, que no duda en intervenir en la historia humana, por ejemplo cuando el diluvio o la época de la Torre de Babel. Plus tard, dans l’histoire de Joseph, il apparaît aussi bien comme dieu des Hébreux et des Égyptiens.
En las historias de los patriarcas, a menudo encontramos un dios del clan, llamado el dios de Abraham, Isaac y Jacob, pero también el dios de Ismael y Esaú y sus descendientes. En la historia de Moisés y la alianza en el Sinaí, es un dios guerrero que se manifiesta en la tormenta, hace un contrato con su pueblo y le promete una tierra que conquistar. Esta conquista bajo la égida de un dios violento se relatará en el libro de Josué. Aunque Yahvé ya había dicho a Moisés que debía conducir a su pueblo a una tierra «que mana leche y miel», Moisés muere fuera de la tierra prometida al final del Pentateuco. El Pentateuco concluye así con un incumplimiento de la promesa.
Los Profetas
La segunda parte de la Biblia hebrea, llamada de los «Profetas», retoma el hilo narrativo y cuenta primero la historia en los libros de Josué, Jueces, Samuel y Reyes. de los ReyesLa segunda parte de la Biblia hebrea, llamada de los «Profetas», retoma el hilo narrativo y cuenta la historia de Israel desde la conquista militar del país bajo Josué, instalado por la divinidad como jefe militar, el establecimiento de la realeza con Saúl, David y Salomón, hasta la caída de la realeza de Judea y la destrucción de Jerusalén en 587 a.C.
A estos libros, que terminan con el derrumbamiento de la realeza y las instituciones políticas, sigue la colección de libros proféticos propiamente dicha, que permiten comprender mejor las razones de la catástrofe que, según los profetas, fue consecuencia del rechazo por parte del pueblo y sus dirigentes de las exigencias divinas de justicia y veneración exclusiva. Así pues, fue el propio dios de Israel el responsable de las derrotas militares de su pueblo, al que castigó, junto con sus dirigentes, por no haber respetado sus mandamientos. Al mismo tiempo, estos libros también contienen promesas de renovación, ya sea de una restauración de la realeza davídica o, de forma más general, de una salvación futura.
Los escritos
Los «Escritos», que constituyen la tercera parte de la Biblia hebrea, reúnen libros de diferentes géneros literarios, en particular reflexiones sobre la condición humana y sobre la relación, a menudo difícil, entre el hombre y Dios. El libro de los Salmos que abre esta colección en la mayoría de los manuscritos, contiene himnos de alabanza pero también, esencialmente, lamentaciones individuales y colectivas que también se expresan en el libro de las Lamentaciones que conmemoran la destrucción de Jerusalén. Pero también hay El Cantar de los Cantaresuna colección de poemas de amor.
Dos libros las heroínas son mujeres El Libro de Rut narra la historia de una mujer extranjera de la tierra de Moab que se casa con uno de los antepasados del rey David. El Libro de Ester cuenta la historia de una joven judía que intercede ante el rey persa para salvar a su tío y a su pueblo de falsas acusaciones.
Mujeres de la Biblia son innumerables. Descubre los posts de Via Egeria dedicados a ellos:
El libro de Job describe a un rico terrateniente que se rebela contra un dios que le resulta incomprensible, señalando que la doctrina de la retribución que aparece en ciertos pasajes del libro de los Proverbios (los malvados serán castigados, los justos vivirán felices) no funciona. Se unen a él en esta observación Qohélet (Eclesiastés), primer filósofo del judaísmo, que insiste en que la divinidad es inaccesible y pide al hombre que reconozca y acepte sus límites.
Pero también encontramos, en los Escritos el libro de Daniel que describe el juicio final de Dios al final de los tiempos. Los libros de las CrónicasEn cambio, los libros de Samuel y Reyes ofrecen una nueva versión de la historia de la realeza que ya se había narrado en los libros de Samuel y Reyes. Esta historia continúa en los libros de Esdras y Nehemías que narran la restauración a la época persa y la promulgación de la ley divina en Jerusalén. En la mayoría de los manuscritos no se respeta este orden cronológico y los libros de Crónicas se colocan en último lugar. Así, la Biblia hebrea termina con el llamamiento del rey persa a todos los judíos exiliados de volver a Jerusalén y construir la «nueva Jerusalén».
Fuente bibliográfica
El Antiguo Testamento, Thomas Römer, Que sais-je, 2019.
Los libros «deuterocanónicos
Varios libros aparecen en la versión griega de la Biblia, conocida como Septuaginta, mientras que no aparecen en la Biblia hebrea. ¿Cómo puede explicarse esto?
Los libros deuterocanónicos fueron escritos por creyentes judíos en los siglos II y I a.C.. En aquella época, estos creyentes luchaban en un mundo fuertemente influido por la cultura griega y bastante hostil a la religión judía. La persecución era habitual.
En el siglo I d.C., el judaísmo oficial, juzgando sin duda que estos libros no reflejaban cierta pureza de la cultura hebrea, no los incluyó entre los textos considerados sagrados, mientras que los cristianos los habían aceptado.
Esta situación se mantuvo hasta el siglo XVI. Cuando los reformadores protestantes tradujeron la Biblia, también tradujeron estos libros griegos, pero los llamaron «apócrifos», de una palabra griega que significa «ocultos», y los colocaron al final de la Biblia judía (que corresponde a nuestro Antiguo Testamento). Fue la Iglesia católica la que, a partir del Concilio de Trento, los llamó «deuterocanónicos» (parte de un segundo canon) para subrayar que los consideraba plenamente inspirados.
¿Qué son estos libros?
Los libros históricos incluyen :
-
Tobit
-
Judit
-
Forma griega del libro de Ester
-
Primer libro de los Macabeos
-
Segundo libro de los Macabeos
Entre los libros de carácter poético o sapiencial:
-
Sabiduría
-
Eclesiástica
Entre los libros proféticos :
-
Baruc
-
Carta de Jeremías
-
Suplementos griegos al libro de Daniel
El Nuevo Testamento
A veces se dice que el Nuevo Testamento es el «libro fundador» del cristianismo. La expresión no es exacta. Para describir el papel preeminente de estos 27 libros, que los distingue de toda la literatura cristiana escrita en su época, necesitamos encontrar otra fórmula. De hecho, el Nuevo Testamento no «fundó» el cristianismo en el sentido de que lo precedió y le dio forma: la religión y su libro sagrado se desarrollaron al mismo ritmo, hasta el punto de que es imposible describir uno sin mencionar las tensiones y rivalidades que presidieron el nacimiento del otro. El Nuevo Testamento y la historia del cristianismo primitivo son inseparables el uno del otro: la percepción y la transmisión de los acontecimientos vividos por los primeros discípulos son temas de la comunidad y la conforman, porque es el deseo de transmitir lo que une a este grupo de personas en una comunidad. Pero, a su vez, la evolución de las comunidades primitivas determina los medios y las formas en que tiene lugar esta transmisión.
El acontecimiento Jesucristo
El Nuevo Testamento no puede entenderse si se disocia de lo que presidió el nacimiento del cristianismo: el testimonio de un grupo de judíos de Galilea de que Jesús, que predicaba entre ellos la llegada del Reino de Dios, era el Mesías prometido por Dios, había resucitado y vencido a la muerte, y anunciaba la conclusión de una nueva alianza entre los hombres y Dios.
Está fuera del alcance de este texto tratar de la figura de Jesús. Recordaremos simplemente que apareció en Galilea durante el reinado de Tiberio bajo el mandato de Poncio Pilato (hacia los años 27-30), que se presentó bajo la triple apariencia de profeta, sanador y maestro de sabiduría, que predicó un mensaje que le granjeó la buena voluntad de las multitudes, que fue detenido por oscuros motivos políticos y religiosos y que fue crucificado.
Inmediatamente después de su muerte, ocurrida probablemente en el año 30 (o si no, en el 31 ó 33), sus discípulos proclamaron que su cuerpo había desaparecido de su tumba, que había sido resucitado y que se les había aparecido. A continuación, pusieron de relieve las palabras que había pronunciado, especialmente las de la última cena que había comido con ellos (la Última Cena), y proclamaron la Buena Nueva -éste es el significado de la palabra «evangelio», en griego euangelion- de lo que habían experimentado y de la Nueva Alianza que Dios había hecho con la humanidad en Jesús.
La historia de la primera comunidad cristiana -y, más allá, la de todo el movimiento cristiano- gira en torno al concepto de testimonio. El movimiento cristiano nació de la necesidad de dar testimonio de la vida y el mensaje de Jesús, y se desarrolló profundizando en este testimonio. La escritura, y en particular la redacción de los libros que iban a formar parte del Nuevo Testamento, no podría entenderse en esta sociedad esencialmente oral sin este concepto clave.
¿Por qué un «Nuevo» Testamento?
Antes de que el término testamentum (en latín) o diathékè (en griego) se aplicara a los libros, se refería a la alianza que Dios había hecho con Noé, Abraham, Isaac, Jacob y sus descendientes, concediéndoles apoyo y bendición. Ahora bien, justo antes del Exilio (c. 587 a.C.), Jeremías ya anunciaba que Dios iba a hacer un «nuevo pacto» (Jeremías 31, 31-33) con su pueblo. Pablo, por su parte, llamó «antigua alianza» a la alianza hecha con Abraham (II Corintios 3:14) y teoriza en su Epístola a los Gálatas sobre la existencia de dos pactos: una antigua alianza y una nueva alianza (Gálatas 4:21-31).
El autor de la Epístola a los Hebreos habló de una «nueva alianza» (Hebreos 8:6; 9:15; 12:24). A partir de mediados del siglo II, los cristianos empezaron a utilizar el término «Nuevo Testamento» para referirse al corpus de sus escritos que consideraban «canónicos», lo que les llevó a llamar «Antiguo Testamento» a los escritos de Israel que conservaban.
El orden de los libros del Nuevo Testamento
El orden en que se presentan los libros, tal como lo establece la tradición eclesiástica, responde a diversos criterios, algunos de ellos sorprendentes; es evidente que no se corresponde en absoluto con la cronología de la redacción de los libros, ya que los primeros textos que se pusieron por escrito fueron sin duda las cartas paulinas, entre los años 50 y 60, considerándose la primera carta a los Tesalonicenses como el primer escrito cristiano, redactado probablemente en 49-50.
Una idea totalmente distinta parece regir la organización del corpus: los cuatro Evangelios van en primer lugar, lo que corresponde a la cronología de la proclamación de la Buena Nueva: genealogía e infancia de Jesús de Nazaret, vida pública en Galilea y Judea, muerte en la cruz, proclamación de la Resurrección, aparición a las mujeres y a los discípulos. Pero el hecho mismo de que haya cuatro evangeliosEl hecho de que la historia se repita cuatro veces, con notables diferencias, aleja a los Evangelios del género biográfico. Se trata de releer el pasado vivido con Jesús el Nazareno a la luz de su Resurrección y de su elevación a la gloria. Cada comunidad, con su propia configuración sociológica, cultural y religiosa, está invitada a retomar el camino que llevó a Jesús a la cruz, y a reconocer, a lo largo del camino, en aquel a quien los hombres rechazaron y crucificaron, el poder de Dios en acción, el Resucitado que ahora es su Señor. Los Evangelios ofrecen a los lectores, de orígenes variados y a veces opuestos, un amplio abanico de caminos hacia la fe.
El orden utilizado hasta hoy es Mateo, Marcos, Lucas y Juan, pero una pequeña parte de la tradición manuscrita, que refleja ciertas prácticas de la Iglesia, tiene un orden diferente: Mateo, Juan, Lucas y Marcos; ¿quizás se deba a una organización más esotérica de los temas?
En cualquier caso, Mateo abre el Nuevo Testamento: sitúa a Jesús en la línea de la promesa a IsraelTambién lo anuncia como «Emmanuel», que significa «Dios con nosotros» (Mt 1,23), cumpliendo la promesa del Dios que acompaña a su pueblo «hasta el fin del mundo» (Mt 28,20).
Después de los Evangelios, los Hechos de los Apóstoles El Espíritu asegura la expansión de la Palabra hasta el centro de la tierra habitada, Roma, mientras que el problema de vincular a Israel y a la Iglesia bajo el horizonte de la elección se formula en términos incompatibles de sustitución y esperanza. Hacía tiempo que Pablo había dado el paso y se había convertido en «apóstol de los gentiles». Negando a la ley judía la posibilidad de ofrecer la salvación, había proclamado la salvación sólo en Jesucristo y en Jesucristo crucificado.
Las epístolas de Pablo están dispuestas en un orden puramente convencional: de la más larga (Romanos) a la más corta (Filemón), se incluyen las trece cartas consideradas auténticas desde hace mucho tiempo. Les siguen la carta a los hebreosluego las cartas conocidas como epístolas católicasSe trata de cartas circulares dirigidas a comunidades dispersas por una zona geográfica determinada: la Epístola de Santiago, la Primera y Segunda Epístolas de Pedro, las tres Epístolas de Juan y la Epístola de Judas.
Todas estas cartas reflejan cómo se recibió el Evangelio y cómo arraigó en las comunidades, pero también los conflictos locales, doctrinales y disciplinarios a los que dio lugar. El Evangelio de Pablo fue el primero en ser malinterpretado, sobre todo en los círculos paganos: los entusiastas de Corinto aprovecharon la libertad proclamada por el apóstol («todo está permitido»; 1 Cor 6,12 y 10,23) para concluir que sentían un desprecio total por el cuerpo: ascetismo excesivo o laxismo desenfrenado; mientras que los gálatas, seducidos por los predicadores judaizantes, estaban fascinados por las prácticas judías y exigían la circuncisión. Cada uno buscaba una garantía de salvación: ¡la sabiduría o un signo! Más avanzado el siglo, las cartas pastorales reaccionaron contra quienes afirmaban que la Resurrección ya había tenido lugar. A principios del siglo II, la segunda epístola de Pedro denunció a quienes ya no esperaban la venida del Señor y minaban la esperanza de sus comunidades.
Constantemente amenazadas por predicadores judaizantes, entusiastas exaltados y seguidores de filosofías epicúreas o escépticas, las comunidades del Nuevo Testamento se dedicaron a inculturar lentamente el mensaje cristiano en el mundo grecorromano. El paso decisivo del Evangelio a las naciones paganas y la separación del judaísmo no se lograron sin cuestionamientos y sufrimientos. A finales del siglo I, cuando el judaísmo se reconstituía en torno a su propia ley, el mensaje cristiano cobró vida propia, el Evangelio de Mateo Era difícil conciliar a judeocristianos y pagano-cristianos, pero la misión estaba abierta a todas las naciones. Al mismo tiempo, pero en un entorno geográfico y social diferente, la carta a los Efesios considera que la unidad se ha alcanzado definitivamente. Pablo, que había consumado pronto la ruptura, conservaba una dolorosa pero indefectible esperanza en el judaísmo; unas décadas más tarde, el autor de los Hechos ya no compartía esta esperanza.
Si el Apocalipsis fue reconocido tardíamente por todas las Iglesias, se ha convertido en el texto final del Nuevo Testamento, y este final es rico en significado: revelación del plan definitivo de Dios, cuya intervención ha de poner fin a la historia, afirma la dimensión trascendente de la salvación y la llegada del Reino de Dios.
Entra así en tensión con el despliegue de los esfuerzos humanos en la misión y la lucha contra los poderes hostiles a lo largo de todo el Nuevo Testamento. Donde Mateo inauguró la nueva era proclamando la presencia del Señor resucitado en su Iglesia, enviada a la humanidad hasta el fin de los tiempos, el Apocalipsis celebra el final de esta historia y la llegada de la nueva creación y de la Jerusalén celestial.
Puesto que la liturgia actualiza y anticipa el Reino, el Apocalipsis termina y abre el Nuevo Testamento con el grito litúrgico: «Ven Señor Jesús» (Ap 22,20).
Fuentes bibliográficas
El Nuevo Testamento, Régis Burnet, Que sais-je, 2014.
La Bible et sa culture, M. Quesnel y Ph. Gruson (eds.), Desclée de Brouwer, 2000
La Biblia es una gran biblioteca
A menudo se dice que la Biblia es una biblioteca, ya que la palabra «Biblia» procede del plural griego biblia: libros. Poner por escrito los diversos libros que componen la Biblia y reunirlos supuso un largo proceso que abarcó casi mil años. Los diversos textos bíblicos surgieron en contextos históricos a los que reaccionaron, conservando al mismo tiempo la memoria de tradiciones más antiguas.
¿Hay varias Biblias?
La Biblia no contiene exactamente el mismo número de libros para judíos, católicos o protestantes. El «canon» (la norma) de los libros bíblicos está vinculado a una historia compleja. El canon de la Biblia hebrea sólo contiene los libros teóricamente escritos en hebreo y en la tierra de Israel. Los protestantes siguen este mismo canon. Los católicos seguían el canon de la Biblia Septuaginta, la primera traducción de la Biblia hebrea al griego (siglo II a.C.). La Septuaginta incluyó algunos libros adicionales, lo que explica las diferencias con el canon de la Biblia hebrea. El orden de los libros también varía entre la Septuaginta y la Biblia hebrea. Aparte de estas diferencias, la Biblia hebrea corresponde a lo que los cristianos llaman el «Antiguo Testamento» para distinguirlo del «Nuevo Testamento». Por lo que respecta al Primer Testamento, compartimos los mismos textos sagrados que los judíos.
La Biblia hebrea o Antiguo Testamento
La Biblia hebrea consta de tres partes principales: la Torá o Pentateuco (nombre griego de los cinco libros que contiene), los Profetas (Neviim en hebreo) y los Escritos (Ketuvim).
Por acrónimo, estos tres nombres (Torá, Neviim, Ketuvim) forman la palabra TaNaK que designa todos los libros de la Biblia hebrea.
La Biblia hebrea difiere de la Biblia cristiana, que se divide en cuatro partes: Pentateuco, Libros Históricos, Escritos Sapienciales y Libros Proféticos.
La Torá
La Torá tiene dos secciones principales. La primera, el Génesis, plantea la cuestión de los orígenes: Dios crea el mundo y la humanidad (Gn 1-3), pero también está en el origen de la violencia (Caín y Abel, el diluvio – Gn 4-9) y de la diversidad de lenguas y culturas (Gn 10-11). A continuación narra la historia de los patriarcas, Abraham (Gn 12-25), Isaac (Gn 26), Jacob y su hijo José (Gn 27-50), que son los antepasados de Israel, pero no sólo: Abraham e Isaac son también los padres de la mayoría de los vecinos de Israel. La segunda gran parte del Pentateuco narra la historia de Moisés, la liberación de Israel de la monotonía de Egipto y su estancia en el desierto camino de la Tierra Prometida. Esta segunda parte comienza con el nacimiento y termina con la muerte de Moisés, abarcando los cuatro libros: Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. Desde el principio de esta historia, el estatus especial de Moisés queda subrayado por el hecho de que recibe dos veces revelaciones divinas relativas, entre otras cosas, a el nombre del dios y el significado de ese nombre.
La historia de los patriarcas y la de Moisés y la salida de Egipto ofrecen al lector dos modelos distintos de identidad. Según los relatos del Génesis, la identidad judía se establece a través de la descendencia: somos judíos porque descendemos de Abraham, Isaac y Jacob; por eso encontramos numerosas genealogías en estos textos. Si pasamos al relato de Moisés, vemos que las genealogías han desaparecido. La identidad del pueblo de Yahvé no se basa en la descendencia, sino en la adhesión a la alianza entre Dios e Israel, de la que Moisés se convierte en mediador. Este pacto se concluyó tras la liberación de Egipto; se basaba en las estipulaciones divinas que se encuentran en los diversos códigos de la ley que jalonan los relatos de la estancia de los hebreos en el desierto.
Esta diferencia entre el Génesis y los libros siguientes se observa también en la forma en que se presenta la divinidad. En la primera parte del libro del Génesis, muchos textos presentan a un dios «universal», creador del mundo y de la humanidad, que no duda en intervenir en la historia humana, por ejemplo cuando el diluvio o la época de la Torre de Babel. Plus tard, dans l’histoire de Joseph, il apparaît aussi bien comme dieu des Hébreux et des Égyptiens.
En las historias de los patriarcas, a menudo encontramos un dios del clan, llamado el dios de Abraham, Isaac y Jacob, pero también el dios de Ismael y Esaú y sus descendientes. En la historia de Moisés y la alianza en el Sinaí, es un dios guerrero que se manifiesta en la tormenta, hace un contrato con su pueblo y le promete una tierra que conquistar. Esta conquista bajo la égida de un dios violento se relatará en el libro de Josué. Aunque Yahvé ya había dicho a Moisés que debía conducir a su pueblo a una tierra «que mana leche y miel», Moisés muere fuera de la tierra prometida al final del Pentateuco. El Pentateuco concluye así con un incumplimiento de la promesa.
Los Profetas
La segunda parte de la Biblia hebrea, llamada de los «Profetas», retoma el hilo narrativo y cuenta primero la historia en los libros de Josué, Jueces, Samuel y Reyes. de los ReyesLa segunda parte de la Biblia hebrea, llamada de los «Profetas», retoma el hilo narrativo y cuenta la historia de Israel desde la conquista militar del país bajo Josué, instalado por la divinidad como jefe militar, el establecimiento de la realeza con Saúl, David y Salomón, hasta la caída de la realeza de Judea y la destrucción de Jerusalén en 587 a.C.
A estos libros, que terminan con el derrumbamiento de la realeza y las instituciones políticas, sigue la colección de libros proféticos propiamente dicha, que permiten comprender mejor las razones de la catástrofe que, según los profetas, fue consecuencia del rechazo por parte del pueblo y sus dirigentes de las exigencias divinas de justicia y veneración exclusiva. Así pues, fue el propio dios de Israel el responsable de las derrotas militares de su pueblo, al que castigó, junto con sus dirigentes, por no haber respetado sus mandamientos. Al mismo tiempo, estos libros también contienen promesas de renovación, ya sea de una restauración de la realeza davídica o, de forma más general, de una salvación futura.
Los escritos
Los «Escritos», que constituyen la tercera parte de la Biblia hebrea, reúnen libros de diferentes géneros literarios, en particular reflexiones sobre la condición humana y sobre la relación, a menudo difícil, entre el hombre y Dios. El libro de los Salmos que abre esta colección en la mayoría de los manuscritos, contiene himnos de alabanza pero también, esencialmente, lamentaciones individuales y colectivas que también se expresan en el libro de las Lamentaciones que conmemoran la destrucción de Jerusalén. Pero también hay El Cantar de los Cantaresuna colección de poemas de amor.
Dos libros las heroínas son mujeres El Libro de Rut narra la historia de una mujer extranjera de la tierra de Moab que se casa con uno de los antepasados del rey David. El Libro de Ester cuenta la historia de una joven judía que intercede ante el rey persa para salvar a su tío y a su pueblo de falsas acusaciones.
Mujeres de la Biblia son innumerables. Descubre los posts de Via Egeria dedicados a ellos:
El libro de Job describe a un rico terrateniente que se rebela contra un dios que le resulta incomprensible, señalando que la doctrina de la retribución que aparece en ciertos pasajes del libro de los Proverbios (los malvados serán castigados, los justos vivirán felices) no funciona. Se unen a él en esta observación Qohélet (Eclesiastés), primer filósofo del judaísmo, que insiste en que la divinidad es inaccesible y pide al hombre que reconozca y acepte sus límites.
Pero también encontramos, en los Escritos el libro de Daniel que describe el juicio final de Dios al final de los tiempos. Los libros de las CrónicasEn cambio, los libros de Samuel y Reyes ofrecen una nueva versión de la historia de la realeza que ya se había narrado en los libros de Samuel y Reyes. Esta historia continúa en los libros de Esdras y Nehemías que narran la restauración a la época persa y la promulgación de la ley divina en Jerusalén. En la mayoría de los manuscritos no se respeta este orden cronológico y los libros de Crónicas se colocan en último lugar. Así, la Biblia hebrea termina con el llamamiento del rey persa a todos los judíos exiliados de volver a Jerusalén y construir la «nueva Jerusalén».
Fuente bibliográfica
El Antiguo Testamento, Thomas Römer, Que sais-je, 2019.
Los libros «deuterocanónicos
Varios libros aparecen en la versión griega de la Biblia, conocida como Septuaginta, mientras que no aparecen en la Biblia hebrea. ¿Cómo puede explicarse esto?
Los libros deuterocanónicos fueron escritos por creyentes judíos en los siglos II y I a.C.. En aquella época, estos creyentes luchaban en un mundo fuertemente influido por la cultura griega y bastante hostil a la religión judía. La persecución era habitual.
En el siglo I d.C., el judaísmo oficial, juzgando sin duda que estos libros no reflejaban cierta pureza de la cultura hebrea, no los incluyó entre los textos considerados sagrados, mientras que los cristianos los habían aceptado.
Esta situación se mantuvo hasta el siglo XVI. Cuando los reformadores protestantes tradujeron la Biblia, también tradujeron estos libros griegos, pero los llamaron «apócrifos», de una palabra griega que significa «ocultos», y los colocaron al final de la Biblia judía (que corresponde a nuestro Antiguo Testamento). Fue la Iglesia católica la que, a partir del Concilio de Trento, los llamó «deuterocanónicos» (parte de un segundo canon) para subrayar que los consideraba plenamente inspirados.
¿Qué son estos libros?
Los libros históricos incluyen :
-
Tobit
-
Judit
-
Forma griega del libro de Ester
-
Primer libro de los Macabeos
-
Segundo libro de los Macabeos
Entre los libros de carácter poético o sapiencial:
-
Sabiduría
-
Eclesiástica
Entre los libros proféticos :
-
Baruc
-
Carta de Jeremías
-
Suplementos griegos al libro de Daniel
El Nuevo Testamento
A veces se dice que el Nuevo Testamento es el «libro fundador» del cristianismo. La expresión no es exacta. Para describir el papel preeminente de estos 27 libros, que los distingue de toda la literatura cristiana escrita en su época, necesitamos encontrar otra fórmula. De hecho, el Nuevo Testamento no «fundó» el cristianismo en el sentido de que lo precedió y le dio forma: la religión y su libro sagrado se desarrollaron al mismo ritmo, hasta el punto de que es imposible describir uno sin mencionar las tensiones y rivalidades que presidieron el nacimiento del otro. El Nuevo Testamento y la historia del cristianismo primitivo son inseparables el uno del otro: la percepción y la transmisión de los acontecimientos vividos por los primeros discípulos son temas de la comunidad y la conforman, porque es el deseo de transmitir lo que une a este grupo de personas en una comunidad. Pero, a su vez, la evolución de las comunidades primitivas determina los medios y las formas en que tiene lugar esta transmisión.
El acontecimiento Jesucristo
El Nuevo Testamento no puede entenderse si se disocia de lo que presidió el nacimiento del cristianismo: el testimonio de un grupo de judíos de Galilea de que Jesús, que predicaba entre ellos la llegada del Reino de Dios, era el Mesías prometido por Dios, había resucitado y vencido a la muerte, y anunciaba la conclusión de una nueva alianza entre los hombres y Dios.
Está fuera del alcance de este texto tratar de la figura de Jesús. Recordaremos simplemente que apareció en Galilea durante el reinado de Tiberio bajo el mandato de Poncio Pilato (hacia los años 27-30), que se presentó bajo la triple apariencia de profeta, sanador y maestro de sabiduría, que predicó un mensaje que le granjeó la buena voluntad de las multitudes, que fue detenido por oscuros motivos políticos y religiosos y que fue crucificado.
Inmediatamente después de su muerte, ocurrida probablemente en el año 30 (o si no, en el 31 ó 33), sus discípulos proclamaron que su cuerpo había desaparecido de su tumba, que había sido resucitado y que se les había aparecido. A continuación, pusieron de relieve las palabras que había pronunciado, especialmente las de la última cena que había comido con ellos (la Última Cena), y proclamaron la Buena Nueva -éste es el significado de la palabra «evangelio», en griego euangelion- de lo que habían experimentado y de la Nueva Alianza que Dios había hecho con la humanidad en Jesús.
La historia de la primera comunidad cristiana -y, más allá, la de todo el movimiento cristiano- gira en torno al concepto de testimonio. El movimiento cristiano nació de la necesidad de dar testimonio de la vida y el mensaje de Jesús, y se desarrolló profundizando en este testimonio. La escritura, y en particular la redacción de los libros que iban a formar parte del Nuevo Testamento, no podría entenderse en esta sociedad esencialmente oral sin este concepto clave.
¿Por qué un «Nuevo» Testamento?
Antes de que el término testamentum (en latín) o diathékè (en griego) se aplicara a los libros, se refería a la alianza que Dios había hecho con Noé, Abraham, Isaac, Jacob y sus descendientes, concediéndoles apoyo y bendición. Ahora bien, justo antes del Exilio (c. 587 a.C.), Jeremías ya anunciaba que Dios iba a hacer un «nuevo pacto» (Jeremías 31, 31-33) con su pueblo. Pablo, por su parte, llamó «antigua alianza» a la alianza hecha con Abraham (II Corintios 3:14) y teoriza en su Epístola a los Gálatas sobre la existencia de dos pactos: una antigua alianza y una nueva alianza (Gálatas 4:21-31).
El autor de la Epístola a los Hebreos habló de una «nueva alianza» (Hebreos 8:6; 9:15; 12:24). A partir de mediados del siglo II, los cristianos empezaron a utilizar el término «Nuevo Testamento» para referirse al corpus de sus escritos que consideraban «canónicos», lo que les llevó a llamar «Antiguo Testamento» a los escritos de Israel que conservaban.
El orden de los libros del Nuevo Testamento
El orden en que se presentan los libros, tal como lo establece la tradición eclesiástica, responde a diversos criterios, algunos de ellos sorprendentes; es evidente que no se corresponde en absoluto con la cronología de la redacción de los libros, ya que los primeros textos que se pusieron por escrito fueron sin duda las cartas paulinas, entre los años 50 y 60, considerándose la primera carta a los Tesalonicenses como el primer escrito cristiano, redactado probablemente en 49-50.
Una idea totalmente distinta parece regir la organización del corpus: los cuatro Evangelios van en primer lugar, lo que corresponde a la cronología de la proclamación de la Buena Nueva: genealogía e infancia de Jesús de Nazaret, vida pública en Galilea y Judea, muerte en la cruz, proclamación de la Resurrección, aparición a las mujeres y a los discípulos. Pero el hecho mismo de que haya cuatro evangeliosEl hecho de que la historia se repita cuatro veces, con notables diferencias, aleja a los Evangelios del género biográfico. Se trata de releer el pasado vivido con Jesús el Nazareno a la luz de su Resurrección y de su elevación a la gloria. Cada comunidad, con su propia configuración sociológica, cultural y religiosa, está invitada a retomar el camino que llevó a Jesús a la cruz, y a reconocer, a lo largo del camino, en aquel a quien los hombres rechazaron y crucificaron, el poder de Dios en acción, el Resucitado que ahora es su Señor. Los Evangelios ofrecen a los lectores, de orígenes variados y a veces opuestos, un amplio abanico de caminos hacia la fe.
El orden utilizado hasta hoy es Mateo, Marcos, Lucas y Juan, pero una pequeña parte de la tradición manuscrita, que refleja ciertas prácticas de la Iglesia, tiene un orden diferente: Mateo, Juan, Lucas y Marcos; ¿quizás se deba a una organización más esotérica de los temas?
En cualquier caso, Mateo abre el Nuevo Testamento: sitúa a Jesús en la línea de la promesa a IsraelTambién lo anuncia como «Emmanuel», que significa «Dios con nosotros» (Mt 1,23), cumpliendo la promesa del Dios que acompaña a su pueblo «hasta el fin del mundo» (Mt 28,20).
Después de los Evangelios, los Hechos de los Apóstoles El Espíritu asegura la expansión de la Palabra hasta el centro de la tierra habitada, Roma, mientras que el problema de vincular a Israel y a la Iglesia bajo el horizonte de la elección se formula en términos incompatibles de sustitución y esperanza. Hacía tiempo que Pablo había dado el paso y se había convertido en «apóstol de los gentiles». Negando a la ley judía la posibilidad de ofrecer la salvación, había proclamado la salvación sólo en Jesucristo y en Jesucristo crucificado.
Las epístolas de Pablo están dispuestas en un orden puramente convencional: de la más larga (Romanos) a la más corta (Filemón), se incluyen las trece cartas consideradas auténticas desde hace mucho tiempo. Les siguen la carta a los hebreosluego las cartas conocidas como epístolas católicasSe trata de cartas circulares dirigidas a comunidades dispersas por una zona geográfica determinada: la Epístola de Santiago, la Primera y Segunda Epístolas de Pedro, las tres Epístolas de Juan y la Epístola de Judas.
Todas estas cartas reflejan cómo se recibió el Evangelio y cómo arraigó en las comunidades, pero también los conflictos locales, doctrinales y disciplinarios a los que dio lugar. El Evangelio de Pablo fue el primero en ser malinterpretado, sobre todo en los círculos paganos: los entusiastas de Corinto aprovecharon la libertad proclamada por el apóstol («todo está permitido»; 1 Cor 6,12 y 10,23) para concluir que sentían un desprecio total por el cuerpo: ascetismo excesivo o laxismo desenfrenado; mientras que los gálatas, seducidos por los predicadores judaizantes, estaban fascinados por las prácticas judías y exigían la circuncisión. Cada uno buscaba una garantía de salvación: ¡la sabiduría o un signo! Más avanzado el siglo, las cartas pastorales reaccionaron contra quienes afirmaban que la Resurrección ya había tenido lugar. A principios del siglo II, la segunda epístola de Pedro denunció a quienes ya no esperaban la venida del Señor y minaban la esperanza de sus comunidades.
Constantemente amenazadas por predicadores judaizantes, entusiastas exaltados y seguidores de filosofías epicúreas o escépticas, las comunidades del Nuevo Testamento se dedicaron a inculturar lentamente el mensaje cristiano en el mundo grecorromano. El paso decisivo del Evangelio a las naciones paganas y la separación del judaísmo no se lograron sin cuestionamientos y sufrimientos. A finales del siglo I, cuando el judaísmo se reconstituía en torno a su propia ley, el mensaje cristiano cobró vida propia, el Evangelio de Mateo Era difícil conciliar a judeocristianos y pagano-cristianos, pero la misión estaba abierta a todas las naciones. Al mismo tiempo, pero en un entorno geográfico y social diferente, la carta a los Efesios considera que la unidad se ha alcanzado definitivamente. Pablo, que había consumado pronto la ruptura, conservaba una dolorosa pero indefectible esperanza en el judaísmo; unas décadas más tarde, el autor de los Hechos ya no compartía esta esperanza.
Si el Apocalipsis fue reconocido tardíamente por todas las Iglesias, se ha convertido en el texto final del Nuevo Testamento, y este final es rico en significado: revelación del plan definitivo de Dios, cuya intervención ha de poner fin a la historia, afirma la dimensión trascendente de la salvación y la llegada del Reino de Dios.
Entra así en tensión con el despliegue de los esfuerzos humanos en la misión y la lucha contra los poderes hostiles a lo largo de todo el Nuevo Testamento. Donde Mateo inauguró la nueva era proclamando la presencia del Señor resucitado en su Iglesia, enviada a la humanidad hasta el fin de los tiempos, el Apocalipsis celebra el final de esta historia y la llegada de la nueva creación y de la Jerusalén celestial.
Puesto que la liturgia actualiza y anticipa el Reino, el Apocalipsis termina y abre el Nuevo Testamento con el grito litúrgico: «Ven Señor Jesús» (Ap 22,20).
Fuentes bibliográficas
El Nuevo Testamento, Régis Burnet, Que sais-je, 2014.
La Bible et sa culture, M. Quesnel y Ph. Gruson (eds.), Desclée de Brouwer, 2000
