La Biblia Septuaginta es la traducción griega de la Biblia hebrea. ¿Por qué se tradujo la Biblia al griego en el siglo II a.C.? El resultado es que hoy tenemos «dos» Biblias. ¿Qué debemos hacer al respecto? ¿Es una más fiable que la otra? ¿Es una más inspirada que la otra?
Las razones por las que se tradujo la Biblia hebrea se exponen en la Carta de Aristeo, un documento que data del siglo I a.C. Esta carta relata cómo el rey Ptolomeo II Filadelfo, rey de Egipto en el siglo III a.C., encargó la traducción para la famosa biblioteca de Alejandría. La carta menciona a 70 ó 72 ancianos que habrían trabajado en la traducción del Pentateuco, de ahí el nombre de «Biblia Septuaginta» dado a esta traducción de la Biblia. Estos 70 traductores trabajaron en el islote de Faros, frente a la ciudad de Alejandría, y realizaron una traducción unánime.
El faro de Alejandría, basado en dos monedas emitidas en Alejandría bajo Antonino el Piadoso y Cómodo - Foto: Wikipedia
Más tarde, se desarrolló la leyenda en torno al origen de esta traducción y se acentuó el aspecto sobrenatural. Leemos en Ireneo de Lyon que los 70 traductores trabajaron por separado durante 72 días y que al final de su trabajo, cuando pusieron en común sus traducciones, ¡eran todas absolutamente idénticas! ¡La intención de esta leyenda milagrosa es, por supuesto, decir que la traducción griega de la Biblia está tan inspirada por el Espíritu Santo como la Biblia hebrea! De hecho, la Biblia Septuaginta se había convertido en la Biblia nacional y, por tanto, en la Biblia de referencia para los judíos de Egipto que, en los últimos siglos antes de la era cristiana, ya no entendían el hebreo.
Lo que sigue es un extracto de la carta de Aristeo, en la que expone su plan para traducir los libros sagrados de los judíos:
[29] Puesto que es así, Sire, que has decidido buscar libros de todas partes que puedan servir para utilizar y decorar tu librería, te informo que habiendo hecho una diligente inquisición, he encontrado que falta el libro de la ley de los judíos y algunos otros. [30] [31] Esta ley está escrita en letra y lengua hebreas, razón por la cual, como sólo la entienden los de la nación, no ha podido llegar aún a nuestras manos. Pero merece la pena tenerla entre tus otros libros, tanto por la sabiduría que encierra como por la alteza que es divina. Y por esta razón, los poetas y los historiadores mencionan a menudo estos libros, porque esta ley sirve en gran medida para establecer la moral y los modos de vida y para instituir repúblicas por la excelencia del pueblo y la reverencia de las cosas que en ella se describen, como dice Hecateo Abdérite. [32] Por tanto, Señor, si nos parece bien que se envíen cartas al Pontífice en Jerusalén, que nos envíe seis personas de cada linaje, personas bien mortificadas y venerables y muy doctas y versadas en el entendimiento de la ley, para que después de que muchos hayan usado todo su entendimiento para interpretarla, saquen y elijan lo que será consonante y apropiado y lleven a cabo algo digno de tal empresa y de vuestro buen agrado. Que Dios os guarde en la prosperidad y la buena salud. (Extracto de la Lettre d’Aristée, Léon Herrmann, Une traduction française inédite de la lettre d’Aristée (manuscrito francés 19491 en la Bibliothèque Nationale), Revue belge de Philologie et d’Histoire, Année 1966 44-1 pp. 25-53).
Sin embargo, existe cierto debate sobre la inspiración de la Septuaginta. San Jerónimo (347-420) no estaba satisfecho con la traducción griega de la Biblia. Por eso emprendió la monumental tarea de retraducir la Biblia (al latín), no a partir del griego de la Septuaginta, sino remontándose al hebreo. Argumentó que el hebreo ofrece un acceso más fiable a la Palabra de Dios, mientras que la Biblia griega no es más que su traducción.
Pero otro gran santo, también médico, Agustín (354-430), debatió mucho con Jerónimo. Para Agustín, la traducción griega era tan inspirada como la hebrea. La razón principal es que la Iglesia de los primeros siglos sólo conocía la Biblia en su traducción griega. La Iglesia se nutría de la Biblia Septuaginta y se edificaba teológica y espiritualmente a partir de esta versión. Por tanto, para Agustín, la Biblia griega estaba necesariamente inspirada por el Espíritu Santo.
La extensa correspondencia entre estos dos santos y doctores atestigua las animadas discusiones que mantuvieron juntos sobre la cuestión de la inspiración de las distintas versiones. Entonces, ¿qué debemos hacer con esta diversidad de posturas? Me parece que la respuesta está en mantener el valor de ambos textos.
En última instancia, ambos son textos, ambos son inspirados, ambos se reciben con igual deferencia y devoción por lo que cada uno de ellos dice y es. No podemos contaminar uno con otro, porque hacerlo daría lugar a un tercer texto que ya no sería ni el texto hebreo (TM) ni el texto de la Septuaginta. (L. Mortari, citado en Cahiers Evangile Supplément 156 «Les Juifs d’Alexandrie et leurs écrits», 2011 Claude Tassin p. 78).
Este fascinante debate no carece de interés para nosotros hoy. En la liturgia, escuchamos la traducción de la Biblia a nuestra propia lengua, basada en la traducción latina, que a su vez fue realizada por Jerónimo a partir de la Biblia hebrea. Esto significa que sólo tenemos acceso al texto bíblico a través del intermediario de una traducción tras otra. Incluso debemos abandonar la idea de llegar a un texto original. Esto es imposible, ya que el texto nos ha sido transmitido por copias de copias de copias y traducciones de traducciones de traducciones…
Además, la Biblia hebrea no es necesariamente más antigua que la Biblia griega de la Septuaginta. A día de hoy, ¡las investigaciones exegéticas demuestran que algunos pasajes de la Biblia griega son más antiguos que la Biblia hebrea! Esto invierte por completo la lógica que nos haría creer que la Biblia griega es secundaria con respecto a la hebrea.
Esto nos invita a considerar la Sagrada Escritura en la diversidad de su condicionamiento humano y de su recepción por una comunidad de creyentes que, a través de ella, tienen acceso a la Palabra de Dios. En definitiva, la Palabra de Dios se proclama polifónicamente. (Ph. Hugo, Les deux visages d’Élie, p. 330.)
Si vamos aún más lejos, podríamos preguntarnos si, en lugar de buscar la inspiración en el texto más antiguo, no deberíamos más bien buscarla en el texto más reciente. Al fin y al cabo, un texto sólo es inspirado si sigue siendo leído y meditado en la Iglesia. Un texto que ya no es leído por nadie ya no es inspirado, porque ya no sirve para nada.
Por último, la inspiración no sólo concierne al autor de las Escrituras, sino también al lector de las mismas. Bien podríamos decir que la inspiración no está en los textos, sino en la comunidad de creyentes que los leen. Esto echa por tierra la idea que a veces tenemos de la inspiración como una influencia externa y objetiva del Espíritu sobre los escritores sagrados. De hecho, esta acción del Espíritu Santo a través de los escritores sagrados se verifica precisamente en el hecho de que sus escritos son recibidos por sus lectores, es decir, que son «inspiradores» para quienes los leen.
Si tuviéramos que definir la inspiración, podríamos decir que es la acción del Espíritu Santo que hace resonar la Palabra viva de Dios en la palabra humana de la Escritura para los creyentes.
Esto tiene otra consecuencia: la imposibilidad de determinar la persona o el momento preciso de la inspiración. Por el contrario, debemos ver la inspiración como un proceso, como un acompañamiento del Espíritu Santo que guía el camino que ha permitido que las Escrituras sobrevivan hasta nuestros días, a través de la relectura, la reescritura e incluso la traducción. Así pues, es este largo proceso de la historia del pueblo de Israel y de la Iglesia el que está inspirado. Y este proceso no ha terminado, pues llega hasta nosotros hoy, los creyentes.
Emanuelle Pastore
La Biblia Septuaginta es la traducción griega de la Biblia hebrea. ¿Por qué se tradujo la Biblia al griego en el siglo II a.C.? El resultado es que hoy tenemos «dos» Biblias. ¿Qué debemos hacer al respecto? ¿Es una más fiable que la otra? ¿Es una más inspirada que la otra?
Las razones por las que se tradujo la Biblia hebrea se exponen en la Carta de Aristeo, un documento que data del siglo I a.C. Esta carta relata cómo el rey Ptolomeo II Filadelfo, rey de Egipto en el siglo III a.C., encargó la traducción para la famosa biblioteca de Alejandría. La carta menciona a 70 ó 72 ancianos que habrían trabajado en la traducción del Pentateuco, de ahí el nombre de «Biblia Septuaginta» dado a esta traducción de la Biblia. Estos 70 traductores trabajaron en el islote de Faros, frente a la ciudad de Alejandría, y realizaron una traducción unánime.
El faro de Alejandría, basado en dos monedas emitidas en Alejandría bajo Antonino el Piadoso y Cómodo - Foto: Wikipedia
Más tarde, se desarrolló la leyenda en torno al origen de esta traducción y se acentuó el aspecto sobrenatural. Leemos en Ireneo de Lyon que los 70 traductores trabajaron por separado durante 72 días y que al final de su trabajo, cuando pusieron en común sus traducciones, ¡eran todas absolutamente idénticas! ¡La intención de esta leyenda milagrosa es, por supuesto, decir que la traducción griega de la Biblia está tan inspirada por el Espíritu Santo como la Biblia hebrea! De hecho, la Biblia Septuaginta se había convertido en la Biblia nacional y, por tanto, en la Biblia de referencia para los judíos de Egipto que, en los últimos siglos antes de la era cristiana, ya no entendían el hebreo.
Lo que sigue es un extracto de la carta de Aristeo, en la que expone su plan para traducir los libros sagrados de los judíos:
[29] Puesto que es así, Sire, que has decidido buscar libros de todas partes que puedan servir para utilizar y decorar tu librería, te informo que habiendo hecho una diligente inquisición, he encontrado que falta el libro de la ley de los judíos y algunos otros. [30] [31] Esta ley está escrita en letra y lengua hebreas, razón por la cual, como sólo la entienden los de la nación, no ha podido llegar aún a nuestras manos. Pero merece la pena tenerla entre tus otros libros, tanto por la sabiduría que encierra como por la alteza que es divina. Y por esta razón, los poetas y los historiadores mencionan a menudo estos libros, porque esta ley sirve en gran medida para establecer la moral y los modos de vida y para instituir repúblicas por la excelencia del pueblo y la reverencia de las cosas que en ella se describen, como dice Hecateo Abdérite. [32] Por tanto, Señor, si nos parece bien que se envíen cartas al Pontífice en Jerusalén, que nos envíe seis personas de cada linaje, personas bien mortificadas y venerables y muy doctas y versadas en el entendimiento de la ley, para que después de que muchos hayan usado todo su entendimiento para interpretarla, saquen y elijan lo que será consonante y apropiado y lleven a cabo algo digno de tal empresa y de vuestro buen agrado. Que Dios os guarde en la prosperidad y la buena salud. (Extracto de la Lettre d’Aristée, Léon Herrmann, Une traduction française inédite de la lettre d’Aristée (manuscrito francés 19491 en la Bibliothèque Nationale), Revue belge de Philologie et d’Histoire, Année 1966 44-1 pp. 25-53).
Sin embargo, existe cierto debate sobre la inspiración de la Septuaginta. San Jerónimo (347-420) no estaba satisfecho con la traducción griega de la Biblia. Por eso emprendió la monumental tarea de retraducir la Biblia (al latín), no a partir del griego de la Septuaginta, sino remontándose al hebreo. Argumentó que el hebreo ofrece un acceso más fiable a la Palabra de Dios, mientras que la Biblia griega no es más que su traducción.
Pero otro gran santo, también médico, Agustín (354-430), debatió mucho con Jerónimo. Para Agustín, la traducción griega era tan inspirada como la hebrea. La razón principal es que la Iglesia de los primeros siglos sólo conocía la Biblia en su traducción griega. La Iglesia se nutría de la Biblia Septuaginta y se edificaba teológica y espiritualmente a partir de esta versión. Por tanto, para Agustín, la Biblia griega estaba necesariamente inspirada por el Espíritu Santo.
La extensa correspondencia entre estos dos santos y doctores atestigua las animadas discusiones que mantuvieron juntos sobre la cuestión de la inspiración de las distintas versiones. Entonces, ¿qué debemos hacer con esta diversidad de posturas? Me parece que la respuesta está en mantener el valor de ambos textos.
En última instancia, ambos son textos, ambos son inspirados, ambos se reciben con igual deferencia y devoción por lo que cada uno de ellos dice y es. No podemos contaminar uno con otro, porque hacerlo daría lugar a un tercer texto que ya no sería ni el texto hebreo (TM) ni el texto de la Septuaginta. (L. Mortari, citado en Cahiers Evangile Supplément 156 «Les Juifs d’Alexandrie et leurs écrits», 2011 Claude Tassin p. 78).
Este fascinante debate no carece de interés para nosotros hoy. En la liturgia, escuchamos la traducción de la Biblia a nuestra propia lengua, basada en la traducción latina, que a su vez fue realizada por Jerónimo a partir de la Biblia hebrea. Esto significa que sólo tenemos acceso al texto bíblico a través del intermediario de una traducción tras otra. Incluso debemos abandonar la idea de llegar a un texto original. Esto es imposible, ya que el texto nos ha sido transmitido por copias de copias de copias y traducciones de traducciones de traducciones…
Además, la Biblia hebrea no es necesariamente más antigua que la Biblia griega de la Septuaginta. A día de hoy, ¡las investigaciones exegéticas demuestran que algunos pasajes de la Biblia griega son más antiguos que la Biblia hebrea! Esto invierte por completo la lógica que nos haría creer que la Biblia griega es secundaria con respecto a la hebrea.
Esto nos invita a considerar la Sagrada Escritura en la diversidad de su condicionamiento humano y de su recepción por una comunidad de creyentes que, a través de ella, tienen acceso a la Palabra de Dios. En definitiva, la Palabra de Dios se proclama polifónicamente. (Ph. Hugo, Les deux visages d’Élie, p. 330.)
Si vamos aún más lejos, podríamos preguntarnos si, en lugar de buscar la inspiración en el texto más antiguo, no deberíamos más bien buscarla en el texto más reciente. Al fin y al cabo, un texto sólo es inspirado si sigue siendo leído y meditado en la Iglesia. Un texto que ya no es leído por nadie ya no es inspirado, porque ya no sirve para nada.
Por último, la inspiración no sólo concierne al autor de las Escrituras, sino también al lector de las mismas. Bien podríamos decir que la inspiración no está en los textos, sino en la comunidad de creyentes que los leen. Esto echa por tierra la idea que a veces tenemos de la inspiración como una influencia externa y objetiva del Espíritu sobre los escritores sagrados. De hecho, esta acción del Espíritu Santo a través de los escritores sagrados se verifica precisamente en el hecho de que sus escritos son recibidos por sus lectores, es decir, que son «inspiradores» para quienes los leen.
Si tuviéramos que definir la inspiración, podríamos decir que es la acción del Espíritu Santo que hace resonar la Palabra viva de Dios en la palabra humana de la Escritura para los creyentes.
Esto tiene otra consecuencia: la imposibilidad de determinar la persona o el momento preciso de la inspiración. Por el contrario, debemos ver la inspiración como un proceso, como un acompañamiento del Espíritu Santo que guía el camino que ha permitido que las Escrituras sobrevivan hasta nuestros días, a través de la relectura, la reescritura e incluso la traducción. Así pues, es este largo proceso de la historia del pueblo de Israel y de la Iglesia el que está inspirado. Y este proceso no ha terminado, pues llega hasta nosotros hoy, los creyentes.
Emanuelle Pastore
