Contenido
- Los inicios de la escritura en Israel
- Una biblioteca en el siglo VII a.C.
- Cuentas muy dispares
- Un gran periodo de producción literaria
- ¿Por qué un proceso de redacción tan largo?
- Dos reflexiones sobre la identidad del pueblo exiliado
- La «historia deuteronomista
- Redacción sacerdotal
- Una primera edición de la Biblia
Aunque es inspirada (aunque tenemos que ponernos de acuerdo sobre lo que entendemos por inspiración), la Biblia no puede escapar al proceso humano de escritura. Sin embargo, y éste es el fascinante trabajo de los exégetas, muchas de las etapas de la redacción de la Biblia son cada vez mejor conocidas y pueden reconstruirse, al menos en parte. Los libros de la Biblia se escribieron a lo largo de un periodo de casi mil años, a través de los avatares de una historia compleja, que te invito a descubrir en esta página. La pregunta que queremos responder es: ¿cómo se escribió la Biblia?
Dominar la escritura en las sociedades de Oriente Próximo y Egipto exigía unas habilidades técnicas especiales vinculadas a la propia naturaleza de la escritura. Los escribas eran los poseedores de estos conocimientos, que estaban estrechamente vinculados al ejercicio del poder, ya fuera político, económico o religioso.
Los escribas hebreos se encontraban en la encrucijada de las influencias egipcias y mesopotámicas. Al principio, los escribas eran funcionarios de la corte que dominaban el arte de la escritura. Tras el exilio de los judíos a Babilonia (siglo VI a.C.), aparecieron escribas especializados en el estudio de la Ley, como Esdras, descrito como «escriba versado en la Ley de Moisés» (Esdras 7:6). Por tanto, es entre estos escribas donde debemos buscar, si no a los autores, al menos a los redactores de los textos bíblicos. Los soportes de escritura, a menudo perecederos (papiros, pieles, etc.), obligaban a copiar los textos a intervalos regulares. Cada copia era una oportunidad de introducir cambios para actualizar el texto o simplemente para hacerlo inteligible a la luz de la evolución política o teológica.
Los inicios de la escritura en Israel
Aunque ciertos episodios bíblicos evocan acontecimientos históricos que tuvieron lugar en el siglo X a.C., en particular la mención de la campaña del faraón Sheshonq en Canaán, esto no significa que los textos conservados en nuestras Biblias se escribieran en esa época. Más bien reflejan una etapa de reescritura varios siglos después del propio acontecimiento. Esta reescritura del episodio se basó en tradiciones anteriores que no han llegado hasta nosotros.
Lo más antiguo que puede remontarse a la redacción de ciertos textos bíblicos es el siglo VIII a.C., cuando aún coexistían los dos reinos de Israel. De hecho, ya circulaban escritos en el reino del norte (Israel) en el siglo VIII a.C., antes de que se pusiera por escrito una nueva versión en el siglo VII, en la corte de Judá (reino del sur), para servir a la propaganda del rey Josías.
El acontecimiento clave en este proceso fue la caída de la capital del reino del norte, Samaria, a manos de los asirios en el 722 a.C.. Las élites israelitas fueron entonces deportadas a Asiria y a otros lugares, según las costumbres de la época, y una gran parte de la población probablemente encontró refugio con sus vecinos del sur, en el reino de Judá.
La caída de Samaria está relatada en el libro de los Reyes y corroborada por los anales asirios. El reino del norte era más ilustre y rico que el del sur. En las inscripciones asirias anteriores al año 722, se menciona a Israel y rara vez a Judá, como si este último no tuviera peso internacional. Y sin embargo, por modesta que fuera, Judá resistió la presión asiria. Su rey, Ezequías, tuvo la suerte de evitar la toma de Jerusalén por Senaquerib en 701, salvando la existencia del reino durante un tiempo.
Además, a partir del siglo VII, los arqueólogos han constatado un desarrollo espectacular de Jerusalén, que se convirtió en una gran ciudad; se construyeron nuevos barrios… Este desarrollo se debió en parte a la sumisión del sucesor de Ezequías, Manasés, a los asirios, pero también fue el resultado de la llegada masiva de refugiados del norte, con sus conocimientos y tradiciones. La mayoría de los eruditos coinciden en que Judá se consideraba entonces heredera natural del prestigioso reino de Samaria, con el que compartía el culto a Yahvé. En este momento, por tanto, se habría producido una transferencia de estas tradiciones del norte al sur.
El verdadero pueblo de Israel era ahora el reino de Judá. Podemos imaginar que las tradiciones escriturarias del Norte llegaron a Jerusalén en esta época. Fue allí donde los escribas de la corte judaica las reformularon desde su perspectiva meridional y compusieron los relatos que más tarde servirían de base para nuevas fases redaccionales al regreso del Exilio.
Una biblioteca en el siglo VII a.C.
Los escribas del siglo VII a.C. poseían una especie de «biblioteca». No debemos considerar la producción literaria de este periodo como una única suma escrita, sino más bien como una colección de obras independientes. Cada rollo trataba temas y géneros diferentes, pero desde el punto de vista ideológico que hemos visto. Incluyen :
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La vida de Moisés, incluido elÉxodo y parte de la estancia en el desierto;
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Una versión primitiva del Libro de la Ley, es decir, el libro del Deuteronomio, escrito en forma de gran discurso divino, que tal vez iba unido al relato de Josué sobre la conquista;
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El Libro de los Reyes de Israel y Judá, que comenzó con la historia de Samuel.
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Probablemente existió también un Libro de los Salvadores de Israel o Libro de los Jueces, que contenía las hazañas de personalidades tribales llamadas «salvadores» o «jueces».
En la medida en que la mayoría de estos héroes pertenecían a tribus del norte -Efraín, Benjamín, Dan, Neftalí, Manasés, Galaad, etc.-, es probable que sus leyendas se recopilaran en el norte antes de la caída del reino en el 722 a.C. y su traslado a Jerusalén.
Por lo demás, junto a estos rollos que prometían un futuro bíblico, hubo sin duda otros que el Pentateuco no tuvo en cuenta y cuya existencia sólo podemos, en el mejor de los casos, sospechar a través del eco más o menos nítido que dejaron en la literatura bíblica. Así, el libro de los Números menciona la existencia de un Libro de Las Guerras de Yahvé (Núm 21,14), aunque no sabemos qué historias contenía. Y, ciertamente, la biblioteca de los escribas no se limitaba a estas composiciones literarias. También conservaban todo tipo de documentos, como los producidos por la administración de un estado y la formación de sus escribas: cuentas, recopilaciones de leyes, correspondencia diplomática, actas de alianzas y anales. El Libro de los Reyes evoca a libro de los Anales de los Reyes de Israel (1 Reyes 14:19), así como un libro de los Anales de los reyes de Judá (1 Reyes 14:29), por no hablar de los oráculos de profetas que han sido reivindicados por la historia, como Amós, Miqueas e Isaías. Estos profetas quizá ya fueron objeto de pergaminos independientes.
En cualquier caso, fue de toda esta documentación de la que se nutrieron ciertos escritores del periodo persa -los llamados «deuteronomistas «- cuando actualizaron la primera historia compuesta bajo Josías y reeditaron los rollos de los Profetas a la luz del drama del Exilio.
Es probable que el clero de Jerusalén desarrollara una escasa actividad literaria. Quizá ya en los siglos VIII o VII existían pequeños pergaminos que contenían las prescripciones relativas a los sacrificios y los rituales de purificación, que más tarde servirían de base para el libro del Levítico…
Cuentas muy dispares
Los lectores que se sumergen en el Pentateuco con la idea de leerlo una y otra vez se desconciertan muy pronto por su desarticulación, sus repeticiones, sus retrocesos, sus saltos de un relato a otro, sus contradicciones… Esto es algo que siempre ha chocado a los lectores. Por ejemplo, el libro del Génesis parece más que nunca un mosaico de relatos de muy diversa índole: hay muchas leyendas que explican el origen (o el nombre) de un pueblo, las relaciones con tal o cual vecino, un santuario o una costumbre, etcétera. También hay un diálogo bastante teatral entre Yahvé y Abraham sobre la destrucción de Sodoma y Gomorra. Y luego hay muchas historias, de extensión variable, sobre los tres héroes principales, Abraham, Isaac y Jacob, su buena fortuna, su astucia, sus problemas matrimoniales…
La disparidad entre las fuentes es, pues, evidente tanto en la naturaleza como en la duración de los episodios. Lo que da cierta cohesión al conjunto es, por una parte, el marco genealógico general que se da en pequeños toques, por ejemplo, cuando Dios se presenta a Isaac: «Yo soy el Dios de Abraham» (Gn 26,24), y luego a Jacob: «Yo soy el Dios de Abraham, tu padre, y el Dios de Isaac» (Gn 28,13). Por otra parte, están las promesas y bendiciones divinas reiteradas a lo largo del relato: la promesa de una descendencia numerosa para Abraham, o la promesa de la tierra para él y su linaje. Si desenredas estos «hilos rojos», los distintos episodios recuperan su autonomía, especialmente los relativos a Abraham e Isaac. Entonces puedes ver cuánto trabajo costó unirlos.
Los orígenes de una tradición a menudo pueden deducirse estudiando sus raíces geográficas. Por ejemplo, la historia de Jacob en Betel, donde el patriarca erige una estela de piedra en el lugar de la aparición divina, es claramente una leyenda sobre la fundación de este santuario. Las tradiciones relativas a los patriarcas pueden vincularse a los lugares donde compraron tierras y establecieron asentamientos permanentes: las de Abraham están arraigadas en Hebrón, que era el centro principal del sur de Judea; las de Isaac parecen estar más asociadas al oasis de Beerseba, en el Néguev; y las de Jacob están ancladas en Siquem, la antigua capital del norte, aunque también podrían vincularse al norte de Transjordania. Antes de escribirse en los santuarios, estos cuentos populares se utilizaban para explicar los orígenes y costumbres de las comunidades locales a través de las historias del antepasado del clan o tribu.
Un gran periodo de producción literaria
El momento crucial para la formación del Pentateuco fue el regreso del Exilio, hacia finales del siglo VI a.C. Fue entonces cuando se reunieron las diversas tradiciones de Israel y se editaron en un único texto fundacional de referencia: el Pentateuco. Para comprender las razones de esta producción literaria, debemos entender el contexto histórico en el que tuvo lugar.
ElExilio Babilónico siguió a la conquista del reino del sur (Judá) por los babilonios, los nuevos amos del antiguo Próximo Oriente, tras su victoria sobre los asirios en 605 a.C. Tras jurar inicialmente lealtad, el rey Yoyaqim de Judá tomó la imprudente decisión de rebelarse contra su dominio. El rey de Babilonia, Nabucodonosor I, sitió Jerusalén, la capital de Judea, y el sucesor de Yoyaqim, Yoyaqîn, evitó la destrucción de la ciudad rindiéndose en 597. El rey judaico, su familia y parte de la población, incluido el profeta Ezequiel, fueron deportados a Babilonia. Sedecías, hermano y tío de los reyes anteriores, fue llevado entonces al trono de Judá por el conquistador, pero éste, a su vez, se sublevó en 589. Nabucodonosor regresó para sitiar la capital de Judea, que cayó en 587. El Templo de Yahvé fue destruido y sus muebles sagrados tomados como botín. El rey Sedequías fue condenado a muerte, y un nuevo sector de la población fue exiliado a Babilonia. Una tercera oleada de deportaciones siguió en 582-581, tras el asesinato del gobernador de Judea instalado por los babilonios. Parte de la población huyó a Egipto por miedo a las represalias babilónicas y, según relata en su libro, el profeta Jeremías se vio obligado a exiliarse con ellos. Los judíos se dispersaron: la mayoría de la población permaneció en el país, en su mayor parte rural y con escasa educación, tras haber recibido tierras de los babilonios; otros echaron raíces en Egipto, mientras que la élite del Templo y del palacio probablemente se encontraba principalmente en Babilonia. No se les permitió regresar a sus hogares hasta que el imperio babilónico fue conquistado por el rey persa Ciro I en 539 a.C., quien autorizó la repatriación de los prisioneros, judíos y otros, y la restauración de sus cultos. Sin embargo, no hubo retornos masivos en aquella época. Muchos exiliados prefirieron quedarse en su país de acogida. Formaron lo que se conoce como la golah en hebreo, o la diáspora en griego.
¿Por qué un proceso de redacción tan largo?
En el equilibrio tradicional del Antiguo Oriente en el primer milenio a.C., la pérdida de soberanía privaba a una nación de sus instituciones vitales: su rey, su templo y su dios. En el caso del reino de Judá, la conquista babilónica hizo sonar el toque de difuntos de su dinastía fundadora, ininterrumpida, según los textos, desde un tal David. Ahora bien, una de las funciones esenciales de un rey era ser el único mediador entre la divinidad tutelar y el pueblo; era el sumo sacerdote de la divinidad y, como tal, el pilar de la existencia nacional. Si él caía, ¡todo lo demás se desmoronaría! Es más, sólo diez años después de la pérdida de su soberanía y de su rey, Judea sufrió un segundo golpe fatal: la destrucción del Templo de Jerusalén. Cuando te das cuenta de que, en el sistema del antiguo Próximo Oriente, el templo era el hogar del dios tutelar y que su culto era la condición sine qua non de su protección, te das cuenta de la magnitud del desastre.
Sin la protección divina, la vida simplemente ya no era posible. Y por último, estaba la dispersión de la población. No sólo ya no había unidad geográfica ni «patria» que anclara la cohesión nacional, sino que era imposible ver cómo mantener el vínculo entre los que habían permanecido en el país, los judíos que se habían establecido en Egipto y los que se habían exiliado a Babilonia. Todos estos factores no daban a Israel muchas posibilidades de sobrevivir como pueblo. No hay más que ver lo que ocurrió con los reinos vecinos de Edom, Moab y Amón. Ellos también sufrieron los mismos daños, pero ¿qué queda de ellos aparte de sus nombres geográficos? Las identidades edomita, moabita y amonita se disolvieron, dejando como mucho rastros en la antigua onomástica local. Esto demuestra la magnitud del reto asumido por los redactores del Pentateuco. Al ofrecer a sus «conciudadanos» un documento escrito en torno al cual agruparse, en ausencia de una tierra o un rey, permitieron que se desarrollara el judaísmo, al igual que las religiones cristiana y coránica, que se inspiraron en él.
En el Pentateuco, el tema del Exilio está presente entre líneas; es la clave para comprender la estructura del texto. En efecto, el Deuteronomio termina con una advertencia que lo presupone explícitamente: si no escucháis, seréis deportados, tendréis que servir a dioses que no conocéis. Tendréis que volver a Egipto. Además, y todavía dentro de los confines del Pentateuco, la narración fundacional más importante para la constitución del pueblo de Israel es la historia de Moisés y el Éxodo. Resulta sorprendente comprobar que este relato reproduce una situación similar a la del Exilio: un pueblo errante en tierra de nadie y sin instituciones estatales. Por tanto, el relato establece las condiciones para gestionar una situación de exilio. Todo exiliado podía identificarse con esta situación y con este héroe fundador, ¡que nunca había entrado en el país! Hay que recordar que, antes del Exilio, morir en una tierra impura se consideraba una maldición para muchos israelitas y judíos. Varios oráculos proféticos esgrimían este riesgo como amenaza divina contra los reyes que no vivían de acuerdo con los mandamientos divinos. Incluso hoy en día, ser enterrado en Jerusalén sigue fascinando a algunos judíos de la Diáspora. Pero ya no es una necesidad teológica, puesto que el propio Moisés murió fuera del país.
Lo que estaba en juego en la época del Exilio era nada menos que la supervivencia de la comunidad de Judea, con todas sus creencias y valores sociales. En una crisis extrema como ésta, un pueblo puede rendirse y verse borrado del mapa, o puede levantar la cabeza y replantearse todo su destino: ¿quiénes somos? ¿Qué nos ha ocurrido? ¿Nuestro dios nos ha abandonado? ¿Qué hemos hecho para merecer esto? ¿Qué podemos hacer para evitar que vuelva a ocurrir? Y así sucesivamente. Era probable que el trauma del Exilio provocara esa crisis de conciencia y desencadenara la reflexión sobre los orígenes nacionales y los fundamentos de nuestra identidad común.
Dos reflexiones sobre la identidad del pueblo exiliado
En la medida en que la narración se sitúa la mayoría de las veces desde el punto de vista de los exiliados, hay que suponer que el proceso comenzó principalmente en Babilonia. Es más, fue allí donde se reunieron las élites, tanto religiosas como laicas, que disponían de los medios intelectuales y documentales para hacerlo. ¿Qué medio concreto fue el iniciador: los miembros del clero o los antiguos escribas reales? Es muy difícil saberlo. Es probable que cada uno de ellos llevara a cabo sus propias investigaciones y recogiera material de sus propias tradiciones. En cualquier caso, el Pentateuco ha integrado codo con codo dos grandes hipótesis sobre los orígenes:
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El primero son los libros del Génesis, Éxodo y Levítico, que reflejan las preocupaciones teológicas y los planes sociales del clero;
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La otra está en el Deuteronomio, que refleja el punto de vista de los altos funcionarios «seculares».
Estos dos escenarios difieren, en primer lugar, en la forma en que dividen el tiempo de sus orígenes y su marco narrativo. Tampoco extraen las mismas lecciones de la historia.
El primero de ellos, el de los sacerdotes, se remonta al relato de la Creación en el libro del Génesis, y se extiende al establecimiento del culto en el Sinaí en el libro del Levítico, y finalmente a la purificación de la comunidad mediante el rito del Gran Perdón (Lev 16). Su plan para la sociedad podría resumirse así: lograr la unidad entre los hijos de Israel, dispersos geográficamente pero en paz dondequiera que vivieran, mediante una Ley y unas prácticas comunes (sábado, circuncisión, dieta, fiestas), y un polo central, Jerusalén, donde su clero celebraba el culto sacrificial. Ésta era la situación de los judíos en el Imperio Persa, año tras año, a su regreso del exilio, cuando se escribió su historia sacerdotal.
La segunda, la de los escribas conocidos como «deuteronomistas», tiene una estructura completamente distinta. Comienza, en el libro del Deuteronomio, con un largo discurso, intercalado de leyes, que Moisés pronuncia, justo antes de su muerte, al pueblo apostado a las puertas de Canaán. A primera vista, este escenario parece seguir los pasos cronológicos del de los sacerdotes, pero en realidad retrocede flashback sobre los acontecimientos del Sinaí. Sobre todo, su relato de los acontecimientos y su secuencia difieren significativamente de la versión de los sacerdotes: la historia que comienza con Moisés en el libro del Deuteronomio no termina con él. Continúa en los cuatro rollos siguientes:
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La conquista de Canaán, relatada en el libro de Josué, es de hecho la continuación lógica del Deuteronomio, que se refiere con frecuencia al cruce del Jordán.
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Del mismo modo, los libros de los Jueces, Samuel y los Reyes siguen la conquista, trazando las etapas de la formación del Estado y la historia de la dinastía davídica, hasta el Exilio.
Esta «historia deuteronomista», que va del Éxodo al Exilio, es decir, del libro del Deuteronomio al libro de los Reyes, tiene una unidad literaria muy fuerte.
La «historia deuteronomista
Los libros que componen la historia deuteronomista presentan un grado bastante elevado de unidad, tanto en la expresión como en el desarrollo de la trama. También hay huellas de costuras y alteraciones, causadas bien por la integración de distintos documentos, bien por reescrituras deuteronomistas posteriores.
La retórica utilizada aquí es la de un medio de intelectuales que dominan las técnicas de la escritura. En el Antiguo Oriente, ésta era la habilidad de los escribas de la corte. Además, la ideología subyacente en la obra deuteronomista revela los intereses de sus autores: la historia dinástica, la propaganda real, las instituciones del Estado, el ejercicio de la justicia, etc. Son las preocupaciones típicas de una época que tenía una larga tradición de escritura. Son las preocupaciones típicas de una administración encargada de gobernar una nación, gestionar su economía, sus archivos, etc. La narración deuteronomista, que comienza con un gran testamento de Moisés (todo el libro del Deuteronomio), nos sumerge en la vida cotidiana de los servidores de palacio.
Su eje es la Ley. En el siglo III a.C., los traductores griegos de la Septuaginta dieron al libro que lo contiene el nombre de «Deuteronomio», que significa «segunda ley». Antes de esto, no existía tal sucesión, ya que el Deuteronomio aún no estaba vinculado a los demás libros dentro de un Pentateuco. El ordinal «segunda» (segunda ley) no significa que esta ley fuera secundaria, sino que ocupaba el segundo lugar en el orden de publicación del Pentateuco, tras el Código de la Alianza. Para los deuteronomistas, por tanto, esta Ley tenía una importancia primordial y su cumplimiento era la condición sine qua non para que los israelitas pudieran vivir en paz en su tierra.
Redacción sacerdotal
Por otra parte, la historia de los sacerdotes se basa en la convicción de que Yahvé está presente en el mundo que ha creado y que ofrece su protección a toda la humanidad. Pero la realidad ante los sacerdotes a su regreso del Exilio distaba mucho de ser una adhesión universal y unánime al culto de Yahvé. Así que interpretaron la historia para dar cuenta de esta situación paradójica. Sería la historia de una Alianza hecha con toda la humanidad después del Diluvio (Gn 9). Finalmente, Yahvé eligió a un hombre, Abraham, y estableció una relación especial con él y su descendencia (Gn 17). A continuación, la historia se centra gradualmente en su nieto Jacob, rebautizado Israel, y en sus doce hijos, los padres fundadores de las tribus israelitas.
Pero para el autor de La Obra Sacerdotal, sólo cuando sus descendientes adoptaron plenamente a Yahvé, gracias a la mediación de Moisés, y le rindieron culto, la presencia divina se hizo efectiva. De hecho, este autor afirma que Yahvé no da a conocer su «verdadero» nombre hasta la época de Moisés (Ex 6). Así pues, Yahvé estableció su gloria y su nombre entre los israelitas que habían salido de Egipto, en un santuario portátil. Allí residiría y se reuniría con su pueblo a través de Moisés y su hermano Aarón, padre fundador de su linaje sacerdotal. Así es como la obra sacerdotal concibe el sentido de la historia: Dios estableciendo, desde los orígenes mismos del mundo y de los Patriarcas, y sobre todo por mediación de Moisés, las condiciones de su presencia en el mundo. Por eso es fácil comprender por qué la continuidad del culto era la principal preocupación de los sacerdotes y la clave de la supervivencia de Israel como nación.
Para el autor sacerdotal, Dios promete efectivamente su presencia, pero está, por así decirlo, ganada de antemano, no es condicional. Aunque el hombre rompa la relación por su mal comportamiento, siempre tiene la posibilidad de enmendar y renovar la Alianza mediante las celebraciones anuales del Yom Kippur, la Fiesta de la Expiación. Este ritual limpia al pueblo de sus pecados enviando un macho cabrío al desierto, cargado con los pecados de la comunidad, y al hacerlo purifica de nuevo el santuario. Si, como piensan algunos exegetas, la historia del sacerdocio termina con la introducción de este rito, en el libro del Levítico, capítulo 16, el perdón divino es, en cierto modo, el final de la historia. En este sentido, la obra de los sacerdotes es una verdadera «teología del perdón».
Los editores sacerdotales tienen una visión bastante optimista de la historia. Y también de las relaciones entre los hombres. Tomemos las eternas historias de disputas entre hermanos, que se repiten en cada generación abrahámica: según la versión sacerdotal, las rencillas entre Isaac e Ismael, y luego entre Jacob y Esaú, terminan en una reunión para enterrar a sus respectivos padres en Makpelah, cerca de Hebrón: Abraham primero, luego Isaac. Los hermanos no se reconciliaron necesariamente, pero compartieron la herencia y cada uno pasó a fundar su propia descendencia. De este modo, la historia de los sacerdotes pretende mostrar que las comunicaciones no se rompen. Esta forma de ver la época de los Patriarcas refleja un deseo de vivir en paz con los vecinos-primos, pero de forma bastante realista, sin subestimar las rivalidades. También percibimos la misma fe en el futuro, en la actitud de los sacerdotes ante el Exilio: la historia de los sacerdotes nunca lo menciona. No era una obsesión para ellos, en la medida en que estaban convencidos de que, con la ayuda de Yahvé, la vida siempre podía volver a empezar. Para los deuteronomistas, en cambio, toda la historia gira en torno a este drama. Así, a principios de la época persa, se desarrollaron diversos discursos que pretendían dar al pueblo de Israel, ahora disperso por la Diáspora, los medios de identidad para sobrevivir como pueblo.
Una primera edición de la Biblia
Según T. Römer la primera edición del Pentateuco surgió como un compromiso entre las redacciones deuteronomista y sacerdotal hacia el 400-350 A.C. El Deuteronomio, capítulo inicial de la historia deuteronomista, acabó integrándose en la secuencia Génesis-Exodo-Levítico, formando así el Pentateuco o Torá.
El hecho es que, para los judíos, el Pentateuco o Torá es la primera y más importante parte de la Biblia. No es casualidad que la Torá termine con la muerte de Moisés fuera de la tierra prometida. Es una forma de decir que, a partir de ahora, ya no necesitamos un país ni un rey para conocer la voluntad de YHWH. El pueblo se organizó en torno a nuevas convicciones. La Torá se convirtió en «una patria portátil», según la expresión de Heine. La Torá o el Pentateuco sustituyeron a la tierra en la que ya no vivían, o al Templo destruido. El judaísmo nació como religión de la diáspora gracias a sus textos sagrados. Por eso se llama al judaísmo la «Religión del Libro».
El Libro era la respuesta para dar una identidad a las personas que estaban dispersas por todas partes, en diferentes países y diferentes culturas. Ya no era posible llevar a la gente a Jerusalén todo el tiempo. Aunque el Segundo Templo se reconstruyó durante el periodo persa, se había convertido en algo más simbólico que otra cosa. La vida social y religiosa se organizaba ahora en torno a numerosas sinagogas en las que se leían y comentaban los textos de la Torá. La relación con el texto fue sustituyendo gradualmente a los sacrificios.
En cuanto a los libros siguientes, de Josué a Reyes, a los que hemos vinculado los libros de los grandes profetas y de los profetas menores, formarán la segunda parte de la Biblia hebrea, llamada «Nebiim», es decir, «los Profetas». Podemos estimar que el corpus de los Profetas data de alrededor del año 200 a.C., es decir, hacia el final del periodo ptolemaico en Judea.
Por último, la tercera parte de la Biblia incluye otros textos llamados «los Escritos» o «Ketubim». Es difícil determinar cuándo se completó. En la era cristiana, tras la destrucción del templo por los romanos en el año 70, o quizá tras la segunda revuelta de Bar Kokhba (132-135), cuando fue necesario definir, frente a los cristianos que utilizaban los mismos textos, qué textos debían conservarse como textos inspirados, como textos sagrados. En cualquier caso, podemos decir que la definición de los Escritos y la constitución de la Biblia judía tuvieron lugar al mismo tiempo que la definición de la Biblia cristiana.
Documental sobre la historia de la redacción de la Biblia
Fuente bibliográfica
-
T. ¡Römer, E. Villeneuve, 3. La Bible, quelles histoires! Le grand puzzle des traditions d’Israël, Bayard Presse, Le monde de la Bible, 2021.
-
T. Reyser, Quién escribió la Biblia, Le monde de la Bible, 230, 2019
Contenido
- Los inicios de la escritura en Israel
- Una biblioteca en el siglo VII a.C.
- Cuentas muy dispares
- Un gran periodo de producción literaria
- ¿Por qué un proceso de redacción tan largo?
- Dos reflexiones sobre la identidad del pueblo exiliado
- La «historia deuteronomista
- Redacción sacerdotal
- Una primera edición de la Biblia