Israel bajo la dominación egipcia, asiria, babilónica y persa

Arqueológicamente, los inicios de la historia de Israel en el siglo XIII a.C. corresponden a la transición de la Edad de Bronce tardía a la Edad de Hierro. Hacia mediados del segundo milenio, el Levante estaba controlado por Egipto. Políticamente, estaba formado por ciudades-estado cuyos reyezuelos eran vasallos del faraón. También había algunas entidades poco integradas, sobre todo los ʿapiru, grupos que vivían al margen del sistema político, en conflicto con los reyezuelos cananeos o sirviendo como siervos de los egipcios. Los textos egipcios también mencionan a los nómadas shasu (šȝśw), algunos de cuyos grupos se caracterizan por el término Yhw(ȝ), probablemente un topónimo, que a menudo se ha relacionado con el nombre Yahvé (¿Yahua?), que se convertiría en el dios de Israel. Estos nómadas vivían principalmente en las regiones desérticas entre Egipto y Canaán.

El final del siglo XIII estuvo marcado por convulsiones durante las cuales se derrumbaron las ciudades-estado. Nuevas poblaciones, los «pueblos del mar» procedentes del Egeo o de Anatolia, los filisteos, se asentaron en la costa meridional de Canaán, en ciudades como Gaza, Ashdod, Ashkelon y Eqron. Su cultura material difería de la de los demás habitantes del país, pero se asimilaron con bastante rapidez. Mientras que la mayoría de las ciudades de la Edad del Bronce Tardío se despoblaron, la zona montañosa de Efraín y Judá experimentó un importante aumento de población.

Se trata, sin duda, de los primeros vestigios del nacimiento de Israel, mencionado hacia 1210 en la estela de la victoria del faraón Merneptah. Este «Israel» debió de ser un grupo importante, ya que el rey egipcio lo consideró digno de ser mencionado entre los pueblos que se jactaba de haber derrotado. Mientras el faraón afirmaba que había acabado con Israel, esta entidad empezó a desarrollarse. Sus orígenes no estuvieron ligados, como afirma el libro bíblico de Josué, a una conquista militar por parte de un pueblo procedente de otro lugar; fue un proceso lento y difuso en el contexto de las convulsiones globales de finales de la Edad de Bronce Tardía. Así pues, «Israel» nació de las poblaciones indígenas.

La oposición que se encuentra en la Biblia entre israelitas y cananeos no es en absoluto una oposición étnica, sino una construcción ideológica al servicio de una ideología segregacionista. El grupo «Israel» es ante todo una especie de confederación de clanes y tribus, que reúne a grupos que probablemente ya pensaban que pertenecían al mismo grupo étnico. Así lo sugiere, por ejemplo, la práctica ausencia de cría de cerdos y de una cultura material diferenciada. La opinión de que el Israel anterior a la monarquía estaba formado por doce tribus es, además, una invención de los autores bíblicos de los periodos persa y helenístico, durante los cuales esta idea desempeñó un papel importante en la afirmación de la unidad religiosa de Judea, Samaria y Galilea.

A principios del primer milenio, una economía más basada en el comercio sustituyó a la economía de subsistencia en todo el Levante. Esta evolución fue acompañada de un desarrollo de la organización política tendente a la monarquía, fenómeno que también se observó al este del Jordán, donde se crearon los reinos de Moab y Amón.

El relato bíblico, en los libros de Samuel, presenta los orígenes de la monarquía en torno a las tres figuras ejemplares de Saúl, David y Salomón. Se trata en gran medida de relatos legendarios, pero contienen algunos recordatorios históricos. Saúl, presentado como el primer rey de Israel, consiguió resistir a la dominación filistea y creó, en el territorio de Benjamín y en la montaña de Efraín, una estructura estatal de la que se convirtió en cabeza. David, enfrentado a Saúl, fue al parecer vasallo de los filisteos, que quizá apoyaron su lucha contra Saúl y toleraron la creación de un reino rival en Judá, primero en Hebrón y luego en Jerusalén. Según los relatos de los libros de Samuel y Reyes, algunos de los cuales se repiten en los libros de Crónicas, David y su hijo Salomón reinaron sobre un «reino unido» que se extendía «desde Egipto hasta el Éufrates». Esta idea tiene más que ver con las opciones ideológicas de los escritores bíblicos, que querían demostrar que Israel (el Norte) y Judá (el Sur) estaban originalmente unidos en un mismo reino. Las grandes construcciones de Meguido, Haçor y otros lugares, que se atribuyeron al rey Salomón, datan probablemente de un siglo más tarde y son obra del rey Omri.

Así pues, fue en el norte donde se desarrolló un Estado de tamaño considerable, cuya capital pasó a ser la ciudad de Samaria bajo Omri, mientras que el sur siguió siendo una entidad mucho más modesta (se calcula que su población sólo representaba el diez por ciento de la del norte) y Jerusalén era, en aquella época, una pequeña ciudad que el faraón Seshonq, durante su campaña hacia el 930 a.C., no consideró digna de mención en la lista de sus hazañas militares. Durante más de dos siglos, Judá vivió a la sombra de Israel, del que sin duda fue a menudo vasallo.

En el siglo IX, bajo la dinastía Omrid, Israel se convirtió en un reino poderoso entre los reinos de Levante. Numerosos proyectos de construcción, y sobre todo la edificación de la ciudad de Samaria, dan testimonio de ello. El dominio de los omrides se extendió hasta Transjordania, provocando conflictos con el reino de Moab, como atestigua la estela de Mesha, que narra el conflicto entre Israel y Moab desde la perspectiva del rey moabita. Omri y sus sucesores siguieron una política de acercamiento a Fenicia. Por este motivo, los redactores de los Libros de los Reyes les acusaron de adorar a una divinidad llamada «Baal»; en opinión de los redactores, esta transgresión pondría fin a la dinastía omrid.

Sin embargo, la historiografía bíblica, sobre todo en los libros de Samuel y Reyes, está escrita desde una perspectiva meridional y presenta al Norte y a sus reyes de forma negativa, acusándoles de haber adorado a dioses distintos del dios de Israel y de haber erigido santuarios en competencia con el de Jerusalén.

Los libros de los Reyes presentan el final de la dinastía de Omri como el resultado de una revolución del general Jehú, de quien se dice que tenía motivos religiosos: ferviente adorador del dios de Israel, se dice que luchó contra el culto de Baal. En términos históricos, Jehú fue un rey débil y las derrotas que sufrió contra los arameos son atribuidas por los autores bíblicos a su predecesor Yoram. Jehú también se convirtió en vasallo de los asirios que, a partir de la segunda mitad del siglo IX, intentaron controlar el Levante. En 853, una coalición entre Israel y el reino arameo de Damasco logró rechazar al rey asirio Salmanasar III durante el batalla de Qarqarpero las décadas siguientes y el siglo VIII estuvieron marcados definitivamente por la hegemonía asiria, que dejó muchas huellas en la Biblia.

El obelisco del rey asirio Salmanasar III contiene la imagen de un rey postrado con la leyenda «tributo de Jehú, hijo de Omri».

El reino de Israel volvió a un periodo de prosperidad bajo el reinado de Jeroboam II (hacia 787-747) porque aceptó la supremacía asiria y se comportó como un vasallo fiel. La prosperidad de las clases más acomodadas aumentó gracias al desarrollo de la producción de aceite de oliva. Esta especie de protocapitalismo fue acompañado del empobrecimiento de los estratos más modestos. Profetas como Oseas y Amós denunciaron esta evolución; Oseas también polemizó contra los «becerros» de Samaría y Betel, lo que significa que la divinidad tutelar de Israel era adorada allí en forma bovina. Es posible que, bajo Jeroboam II, ciertas tradiciones bíblicas como la historia de Jacob, que se convirtió en el antepasado de Israel, y la tradición del viaje de salida de Egipto se escribieran por primera vez en el santuario de Betel.

Tras el reinado de Jeroboam, comenzó el declive del reino de Israel. Hacia 734, una coalición de los diversos reinos de Levante, encabezada por Damasco e Israel, intentó obligar al rey judaico Ajaz a unirse a la revuelta contra los asirios.

Este acontecimiento ha dejado su huella en muchos textos bíblicos. Ajaz, aconsejado por el profeta Isaías, buscó la protección del rey asirio Tiglat-Pileser III y se convirtió en su vasallo. Este rey derrotó fácilmente a los arameos e israelitas y redujo drásticamente sus reinos. En 727, el último rey de Israel, Oseas, buscó el apoyo de Egipto, lo que provocó una campaña de Salmanasar V contra Israel y la caída de Samaria en 722. El reino de Israel fue transformado en cuatro provincias asirias. Se produjeron deportaciones (en torno al diez o veinte por ciento de la población total) y se establecieron otras poblaciones en el territorio del antiguo reino. Esta población «mixta» es el antepasado lejano de la comunidad samaritana. No sabemos casi nada de la situación en esta región hasta la época persa, cuando continuó la veneración del dios de Israel. Para el reino de Judá, que permaneció como vasallo de Asiria, la caída de Samaría se correspondió con su ascenso y, sobre todo, con el de Jerusalén, que hasta entonces había sido una localidad modesta y que, hacia finales del siglo VIII a.C., se expandió considerablemente, convirtiéndose en una verdadera capital. Esta expansión se debió, al menos en parte, a los refugiados del antiguo reino de Israel. También fue en esta época cuando las tradiciones del norte (Jacob, el Éxodo, Oseas, las historias sobre los profetas Elías y Eliseo y otras) llegaron a Judá, donde fueron revisadas desde una perspectiva judaica. Jerusalén empezó a florecer bajo el rey Ezequías, a quien la Biblia atribuye numerosas obras, como atestigua la arqueología, por ejemplo el famoso túnel de Siloé, que contiene la primera inscripción monumental judaica conocida, y que sin duda indica también el inicio de una importante actividad literaria. Ezequías siguió una política temeraria hacia Asiria, que desembocó en la campaña de Senaquerib contra el reino de Judá.

Laquis, la segunda ciudad de Judea, fue tomada y el reino amputado a gran escala. Sin embargo, en 701, los asirios interrumpieron el asedio de Jerusalén y se retiraron, por razones que no están claras. Este acontecimiento se convirtió, en la memoria colectiva, en el nacimiento de la idea de la inviolabilidad de Sión, el monte del templo de Jerusalén. Los jerosolimitanos lo consideraron una prueba de que su dios protegía su ciudad contra todos sus enemigos.

Bajo Manasés, fiel vasallo de los asirios, Judá recuperó su prosperidad y también su territorio. Aunque su reinado duró más de cincuenta años (hacia 698-642), los redactores de los libros de los Reyes sólo le dedican unas pocas líneas, criticando principalmente su impiedad. No obstante, debió de gobernar con sabiduría, lo que permitió a Judá disfrutar de su último periodo de estabilidad.

Según el relato de los libros de los Reyes, esta política de innovación político-religiosa se inició con el descubrimiento de un libro en el templo. Aunque probablemente se trate de un motivo literario, es muy posible que el Deuteronomio con el que siempre se ha identificado este libro se escribiera de hecho, en su forma primitiva, para legitimar la política de centralización y monolatría, de veneración exclusiva del dios de Judá/Israel.

La idea de centralización preparó el camino para uno de los pilares del judaísmo venidero: la centralidad de Jerusalén y su templo. Durante el reinado de Josías aparecieron otros textos, como los relatos de conquista de la primera parte del libro de Josué, que legitimaban la política de expansión de Josías. Los escribas de Josías escribieron también una historia de los dos reinos para demostrar que Josías era una especie de nuevo David. Probablemente escribieron también una «biografía» de Moisés y otras tradiciones.

Josías murió en 609 en Meggiddo cuando intentaba enfrentarse al rey de Egipto. Esto marcó el comienzo del declive del reino de Judá, que cayó en manos de los babilonios, que se convirtieron en los nuevos amos del antiguo Próximo Oriente en 605. Varias revueltas de los reyes de Judea condujeron a la primera toma de Jerusalén en 597; el rey Yoyakîn evitó la destrucción de la ciudad abriendo las puertas. Fue deportado con su corte a Babilonia, junto con altos funcionarios y artesanos. Un documento babilónico menciona raciones de comida para el rey Yoyakîn, prisionero del rey de Babilonia. El rey Nabucodonosor II instaló como sucesor a Sedequías, que también acabó uniéndose a una coalición antibabilónica. El libro de Jeremías contiene relatos y oráculos que reflejan la caótica situación de Jerusalén en los años previos a su caída.

En 587, los babilonios tomaron Jerusalén, destruyeron la ciudad y el templo y ordenaron una segunda oleada de deportaciones. Instalaron a Gedalías como gobernador en Mizpa, en Benjamín. La arqueología muestra rastros de grandes destrucciones en el territorio de Judá y una importante disminución de la población. El territorio de Benjamín, en cambio, parece haber sufrido menos. En 582, Gedalías fue asesinado por un grupo independentista, acontecimiento que, según el Libro de Jeremías, desencadenó una tercera oleada de deportaciones y la huida de una parte de los judaizantes a Egipto. Así, hacia finales del siglo VI, había tres centros de presencia judaica: Benjamín y Judá, Babilonia y Egipto (sobre todo en el Delta y en la isla de Elefantina). A diferencia de los asirios, los babilonios dejaron a los exiliados agrupados en colonias.

En 539, el rey persa Ciro tomó la ciudad de Babilonia, poniendo fin al imperio babilónico. Llevó a cabo una política religiosa «liberal», reconstruyendo los templos destruidos y permitiendo a los deportados regresar a sus respectivos países. Ciro fue celebrado como el «mesías» enviado por el dios de Israel en textos añadidos al rollo de Isaías y denominados «Deutero-Esaías». Los persas concedieron a la comunidad de Judea, al igual que a otros pueblos integrados en el Imperio, autonomía religiosa y cultual, y fue bajo la influencia de los Golah, los judíos exiliados que regresaron a Judea, como se estableció una organización de tipo cuasi teocrático, cuyo centro era el Templo de Jerusalén, reconstruido a finales del siglo VI o principios del V a.C. Sin embargo, algunos de los judíos exiliados a Babilonia prefirieron quedarse en Babilonia y los documentos encontrados allí muestran que estos judíos pertenecían a las clases acomodadas e integradas. Hasta la llegada del Islam, Babilonia siguió siendo un centro intelectual del judaísmo, como demuestra el Talmud babilónico. Del mismo modo, la fuerte presencia judaica en Egipto no disminuyó en absoluto. El judaísmo fue, por tanto, una religión de la diáspora desde el principio, y se desarrolló durante todo el periodo helenístico en torno al Mediterráneo.

En 332, Judea fue tomada por Alejandro, poniendo fin al Imperio persa. Comenzó la dominación griega. Tras su muerte, estalló una guerra entre sus sucesores y la región cayó inicialmente bajo el control de los Ptolomeos (o Lágidas), que gobernaban desde Egipto, mientras que los Seléucidas reinaban sobre Siria. Al principio, este cambio afectó poco a los judíos. Durante el siglo III, Judea experimentó un cierto auge económico que benefició a la aristocracia jerosolimitana y a una rica clase urbana. Fue también el inicio de los contactos entre griegos y judíos, y los judíos que se establecieron en Egipto adoptaron la lengua griega.

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